023.金縷衣的布施

有一次，佛陀來到故鄉迦毘羅衛城遊化，住在城南的尼拘律園精舍中。
　　一天，佛陀的姨媽摩訶波闍波提，拿一件親手縫製的嶄新金縷黃色衣，要布施給佛陀。
　　佛陀告訴她說：
　　「瞿曇女！這件衣服應該布施給僧眾。布施給僧眾，便是供養了我，也供養了僧眾。」
　　但是，摩訶波闍波提再三地執意要佛陀收下，佛陀也再三地要她布施給僧眾。
　　這時，站在佛陀後面，執扇搧佛的尊者阿難說：
　　「世尊！請您收下吧。世尊！摩訶波闍波提瞿曇女照顧您很多，既是您的姨媽，又是您的奶媽與養母，世尊在生母過世後，就是由她哺乳養育您長大的啊。」
　　「是啊，阿難！摩訶波闍波提瞿曇女確實照顧我很多，在我母親過世後，養育我長大。
　　阿難！摩訶波闍波提瞿曇女也因為我的緣故，歸依了佛、法、僧眾，不疑三寶，不疑苦、集、滅、道，離殺、盜、淫、妄、酒，成就了信、戒、施、聞、慧。如果一個人想要以終身禮敬與供養生活所需用品的方式，來報答讓自己歸依佛、法、僧眾的恩人之恩澤，那是報答不了的。
　　再者，阿難！能布施十四種個別眾生，有大功德，大福報。這十四種是：如來、辟支佛、阿羅漢、向阿羅漢、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹、離欲外道、精進的修行人、一般人、畜生。阿難！如果布施給畜生，可得到的福報大小為一百，那麼，布施一般人為一千，布施精進的修行人為十萬，布施離欲外道為十萬億，布施向須陀洹到阿羅漢的聖者，則為無量，布施辟支佛也是無量，更何況是布施如來了。
　　再者，阿難！對七類僧眾的布施，有大功德，大福報，即使僧眾中可能雜有不精進、有名無實的惡比丘，也一樣有大功德，大福報。這七類是：一、布施如來在世時的比丘、比丘尼僧眾。二、布施如來入滅不久後的比丘、比丘尼僧眾。三、只布施比丘眾。四、只布施比丘尼眾。五、指名特定的比丘眾、比丘尼眾。六、指名特定的比丘眾。七、指名特定的比丘尼眾。
　　阿難！布施給任何特定的個人，所得的功德與果報，再怎樣也不會大於布施給僧眾的。
　　再者，阿難！有四種布施：一、由行善法的清淨施者，布施給行惡法的邪惡受者。此類布施，因施者而清淨。二、由行惡法的邪惡施者，布施給行善法的清淨受者，此類布施，因受者而清淨。三、由行惡法的邪惡施者，布施給行惡法的邪惡受者，此類布施，施者、受者都不清淨。四、由行善法的清淨施者，布施給也行善法的清淨受者，此類布施，施者、受者都清淨。」

022.貧窮的財主摩訶男

　有一次，一位容貌、形色絕妙的天界眾生，到祇樹給孤獨園問佛陀說：
　　「什麼東西火燒不掉？風吹不散？
　　　即使大地全毀了，也不會流散？
　　　連專門搶奪別人財物的惡王與盜賊，也搶不走？
　　　哪種寶藏始終不會亡失？」
　　佛陀回答說：
　　「福分是火燒不掉，風也吹不散，
　　　惡王與盜賊，任他搶也搶不動，
　　　即使大地全毀了，也不會流散。
　　　福分樂報寶藏，始終不會亡失。」
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　　有一次，佛陀到憍薩羅國的首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。
　　一天近午時分，憍薩羅國波斯匿王來見佛陀，佛陀招呼他說：
　　「大王！都中午了，您從哪裡忙完過來的？」
　　「世尊！今天舍衛城有一位名叫摩訶男的大財主去世了，他的財產沒有兒子可以繼承，我就是去接收他的財產，剛忙完過來的。
　　世尊！您可知道他有多少財產嗎？光黃金就有八百萬，白銀更是不計其數。可是，世尊！您知道嗎？這麼富有的大財主，吃的竟是發酸的雜米粥，穿的只是三片粗麻布縫成的衣服，乘坐的是一輛老舊破車，車子的遮陽傘蓋，還是樹枝、樹葉搭成的。不曾聽說他會布施給沙門、婆羅門，也不見他幫助過貧窮、急難的人，每次吃東西時，一定關起門來，不讓那些人看到。」
　　「大王！這樣的人，不是堂堂正正的人，不論他多富有，充其量也只是個卑賤的窮人罷了。有財富而自己不用，也不供給家人使用，不用來體恤僕役、結交朋友，也不用來供養沙門、婆羅門，以廣植讓自己生天的福田，不做這樣正當的花用，財富也無法一直留在身邊，不是遭國王沒收，就是落入盜賊之手，或者毀於火災、洪水，再不，就是被自己不喜歡的繼承者接收。
　　大王！財富不作正當的分配運用，就等於是沒有用的東西一樣。就像在一個無人能到之處，有一池甘美甜淨的水，但沒有人能夠享用，最後，漸漸乾涸消盡，又有何用？
　　所以，大王！應當善用自己的財富，讓自己、家人、僕役、好友能夠受用而喜樂，並且布施供養沙門、婆羅門，廣植自己生天的福田，這樣，才能使財富成為有用的東西，而不致於到最後變得一場空，浪費了有用的財富。」
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　　有一次，一位名叫郁伽的大臣來見佛陀，告訴佛陀說：
　　「真稀有啊，大德！此地的財主彌伽羅，真是富有啊！」
　　「郁伽！彌伽羅長者怎麼個富有法？」
　　「大德！他擁有上億的黃金，白銀就更不計其數了。」
　　「郁伽！這些黃金、白銀，算得上完全是他實在的財富嗎？我不是說這些不是財富，但是，郁伽！你所說的這些財富，是火、水、王、賊、怨敵、繼承者所共有的啊。郁伽！只有信財、戒財、慚財、愧財、聞財、捨財、慧財等七種財富，不會與火、水、王、賊、怨敵、繼承者所共有。」

021.彌醯的獨修挫折

　有一次，尊者彌迦奢羅問佛陀：
　　「世尊！怎樣才是獨住？怎樣又是有同伴同住？」
　　佛陀回答說：
　　「彌迦奢羅！當眼等六根，認識了色等六境時，如果因合意、可愛、愉悅而誘發了欲愛，以致對境界喜悅、讚美而念戀不忘，這就是生起愛染心了。一旦有了愛 染心，就有了障礙繫縛。像這樣，被喜悅、愛染繫縛的比丘，即使獨自在樹林等僻靜處居住，也還是有伴同住，為什麼呢？渴愛就是他的同伴。
　　反之，如果對合意、可愛、愉悅的境界，不喜悅、不讚美、不戀著，沒有愛染而心不被繫縛，這樣的比丘，即使與其他比丘同住，或住在一般人的村子裡，也叫作獨住，為什麼呢？因為他沒有渴愛這樣的同伴。」
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　　有一次，佛陀遊化到摩揭陀國境內的闍鬥村，住在村落外的菴婆林內，尊者彌醯為佛陀的侍者。
　　這天一早，尊者彌醯進入闍鬥村乞食。回程時，路過金鞞河邊，看到一片環境幽雅的菴婆林，心想：這片林地地勢平坦幽靜，又有清澈的河水流過，對一位精進的修行人來說，實在是一個理想的好地方，我應當來這裡修行，好好精進一番。
　　尊者彌醯回去吃飽後，就收拾了隨身物品，將坐墊披在肩上，來向佛陀請求允許他前往。
　　然而，當時只有尊者彌醯隨佛陀同住，其他比丘都還沒到，所以佛陀要求尊者彌醯暫緩幾天，等其他比丘到達後再離開，以免身旁沒有侍者。可是，尊者彌醯卻等不及趕著要去那個他認為的好地方，所以對佛陀說：
　　「世尊！您已經是個解脫者了，應修應證的，都已修已證，再也沒有什麼作為可以對您有所增益了。而我呢，當修當證的還很多，如果能到一個好地方，讓我好好地精進修行，一定會很有進步。請世尊允許我離開，到那一片菴婆林去精進吧！」
　　佛陀還是希望尊者彌醯暫緩離開。可是，堅決的彌醯尊者，仍然作了第三次請求。這時，佛陀只好說：
　　「彌醯！你一再說要去精進修行，我還能說什麼呢？就隨你的意願去吧！」
　　辭別了佛陀，尊者彌醯來到那片幽靜的林地，選在一棵樹下禪修。
　　禪修中，尊者彌醯還是禁不住生起欲念、恚念、害念等三惡念來。此時，尊者彌醯心想：怎麼會這樣呢？我這麼有信心地出家精進修學，還是斷除不了這三惡念的染著。想著想著，尊者彌醯又想念起佛陀來了，所以又回去見佛陀。
　　見了佛陀，尊者彌醯將他在獨修中，不禁生起三惡念的情形，誠實地向佛陀報告。顯然，從進入解脫修習的層面來看，尊者彌醯還不夠成熟，沒有能力獨修，所以，佛陀說了：
　　「彌醯！有五法，可以讓尚未做好修行解脫準備的人，趨於成熟：
　　一、親近善知識，在善知識指導下修學。
　　二、遵守波羅提木叉，舉止符合威儀，即使對微細罪，也以戒慎恐懼的態度遵守。
　　三、熟悉佛法各種法義、論理，並且深入理解、接納。
　　四、堅定精進，主動學習各種方法，以斷除自己的惡行，增長善行。
　　五、善觀生滅無常，成就趣向滅苦的智慧。
　　彌醯！有了這五法的修學後，還要繼續修習四法：
　　一、修習不淨觀，以斷除貪欲。
　　二、修習慈悲觀，以斷除瞋恚。
　　三、修習入出息念，以斷除散亂心。
　　四、修習無常想，以斷我慢。
　　彌醯！如果能夠親近善知識，有善知識的指導修學，那一定能夠勤修禁戒，遵守波羅提木叉，舉止符合威儀，對微細罪以戒慎恐懼的態度遵守；熟悉佛法各種法 義、論理，深入理解、接納；堅定精進，主動學習各種方法，以斷除惡行，增長善行；善觀生滅無常，成就趣向滅苦的智慧；勤修不淨觀斷除貪欲；勤修慈悲觀斷除 瞋恚；勤修入出息念斷除散亂心；勤修無常想斷我慢。
　　彌醯！如果比丘修得無常想，必定可以由此而建立無我想，若比丘得無我想，就能夠由此而斷除我慢，成就涅槃解脫了。」