（1）
应循所邀讲的题目四圣谛，今天的开示是有关第二圣谛──苦集圣谛──的三堂开示的第一堂。
（2）
首先让我们看一看佛陀开悟后生起的念题。佛陀解释 ：
「因此我思惟：
『我所证悟的这个法深奥、难见、难懂、宁静、殊胜、只依靠推理不能证悟、微细、当由智者体验。
然而，世人乐于家庭、取乐于家庭、取悦于家庭。这些人很难知见此法，即依缘之缘起 。
也很难知见此法，即诸行止息、一切执着断除、贪爱尽毁：离欲、灭尽、涅盘。
如果我教法，其它人将不会明白我，这将会导致我疲累，为我带来麻烦。』」
（3）
佛陀因此颂了一首偈：
「『对于我以前亦觉得甚难达到之法，就别再想要教了，因为它不能被那些活在贪欲与瞋恨中的人了
知。那些被贪欲与瞋恨蒙蔽之人将无法透视此深奥之法，因为它逆着世俗之流前进、微细、深奥且甚
难知见。』
如此思惟之下，我的心倾向于不做，而不是倾向于教法。」
刚开悟的佛陀思惟我们的心境，而决定教法是在浪费时间与精力。
（4）
然而，幸亏有位睿智的梵天神从梵天界下来，请求佛陀以佛眼观察世间，观察世间的确有些有情能够
了解佛法：有些了解比较多，有些了解比较少。佛陀即以佛盼观察世间，见到这是真的，接着他宣布
：
不死之门已为他们而开，
且让具耳者展露其信心。
（5）
如果有耳朵，但却只以一只耳朵来听，我们的信心只有一半而已，我们也透过不真诚的话语来展露自
己的信心。如果我们以双耳聆听，如果我们是全心全意的佛教徒，我们将会透过真诚的修行来展露自
己的信心。这是说我们不单只遵循佛陀的教导，也真诚地致力于了解深奥的佛法（真诚地致力于不随
波逐流）。虽然还可能乐于家庭，我们却也真诚地致力于乐于佛陀分析与解释的正法、深奥的真理、
四圣谛。
（6）
上一回我们探讨了第一圣谛──苦圣谛。苦圣谛易于明白，因为我们都知道生、老、病、死之苦：我
们都在某个程度上知道苦圣谛。
接着，当我们观察世间，就可以见到我们的生命就只是在尝试克服苦圣谛而无他。我们努力工作赚钱
，以便能够穿得好、吃得好、住得好，以及在需要时能够去见医生或住医院来克服老、病、死的痛苦
。举例而言，看一看我们的四周，就可看到汽车，透过汽车我们能够很快地从一个地方去到另一个地
方。驾车可以驾得既舒适且顺畅，因为科学家发现了舒适的车座、橡胶轮胎、弹簧，工程师也确保道
路平坦。驾车时，我们看到每一个地方都有广告，因为有人想要我们买他们卖的货物，以便他们也能
够赚钱来尝试克服痛苦。在世界各地，每一类的科学家都在寻找能够帮助我们克服痛苦的更佳方法。
甚至有些科学家尝试找出导致老化的化学元素，因为他们想要创造能够防止老化与死亡的疫苗，以便
我们从十六岁起就能够保持永远青春与美丽。
这一切都是在尝试透过摆布色法世界来创造涅盘之寂静：色法世界就是我们的身体，我们依靠而活的
色法。我们尝试停止老、病、死，也尝试确保只见到所喜欢的影像、只听到所喜欢的声音、只嗅到所
喜欢的气味、只尝到所喜欢的味道、只感到所喜欢的触觉及只拥有所喜欢的受、想、念头、回忆等等
。
（7）
这种方法有效吗？是否一切地方都和平与快乐？在世界上及在我们心中？不。只有愚蠢的人才会说它
有效（许多愚人都这么说）。只有愚蠢的人才会说它可能有效（许多愚人都这么说）。现代科学不断
地承诺，以权威来说到它为我们的生活带来令人惊叹的「进展」。然而，当我们向四周一看，很难看
到现代生活是和平或令人愉悦的。永远都有（或大或小的）的战争发生：在国与国之间、在国内、在
人与人之间、在不同时代的人之间、在国会里、在家里及在我们自己的内心里。由于现代科学与政府
，我们永远无法知道什么时候会有个自大狂的独裁者或民选的总统释放摧毁世界的力量。也因为现代
科学，我们呼吸的空气已经受到污染，我们所吃的食物已经受到污染，出现越来越多所谓的不治之症
，我们的生命越来越受到科技控制、越来越复杂。
（8）
就举电视机、收音机、计算机及手机来说，看一看它们如何干扰及控制我们的生命。我们的心永远不
会独自一个，永远不是我们自己的，我们也永远没有时间省思，因为科技这个上帝命令我们崇拜它。
现代人的定力持继时间越来越短，现代人在学校里、在大学里及从其媒体导师那里学来的越来越琐碎
且无谓，因此现代人的思想、兴趣及话题越来越肤浅，也越来越无用。
为什么这样？因为现代人所发的问题都是错的，现代科学所给的答案也全是错的：这一切都陷入了至
好琐碎、至坏无谓科技与科学的罗网。
（9）
有一次，有一位名叫摩罗迦子的比丘也发了这一类问题 。他要求佛陀向他宣布：世界是否永恒、自我
是否与色身相同等等。他说除非佛陀向他宣布这些事，否则他就要还俗。佛陀就告诉他，佛陀永远不
会向任何人宣布这些事，即使直到该人死了。佛陀给了一个譬喻：
「摩罗迦子，假设有个人受到毒箭所伤，而他的朋友、同伴、族人及亲戚带了一位外科医生来医他。
如果该人说：『我决不让这位外科医生拔出这枝箭，除非我知道伤我之人是皇族、婆罗门、商人或工
人……除非我知道伤我之人的名字及族姓……除非我知道（他）是高、是矮或是中等……除非我知道
（他）是黑、是褐或是白……除非我知道（他）住在这样的村庄、市镇与都市……除非我知道该弓是
长弓或叉弓……除非我知道（等等）。』
直到该人死了，该人也不会知道这一切。」
（10）
佛陀接着解释：
「无论是有『世界是永恒的』的见解，还是有『世界不是永恒的』的见解，都一样有生、老、死、愁
、悲、苦、忧、恼，以及当下我所教的它们之灭尽。」
无论我们相不相信世界是永恒的，都一样有第一圣谛，即苦圣谛，以及帮助我们克服痛苦的佛陀之教
法。
（11）
佛陀接着说：
「因此，摩罗迦子，当记我没有宣布的为没有宣布，以及我已宣布的为已宣布。
什么是我没有宣布的？我没有宣布『世界是永恒的』。我没有宣布『世界不是永恒的』。（等等）为
什么我不宣布它？
因为那是无益的，不属于梵行生活的重要因素，不能导致厌离、离欲、灭尽、寂静、亲证智、证悟、
涅盘。
这是为何我不宣布它。」
换句话说，佛陀不回答琐碎或无谓的问题。
（12）
佛陀接着说：
「什么是我已经宣布的？
我已经宣布「这是苦」。
我已经宣布「这是苦集」。
我已经宣布「这是苦灭」。
我已经宣布「这是导向苦灭之道」。
为什么我宣布它？
因为那是有益的，属于梵行生活的重要因素，能导致厌离、离欲、灭尽、寂静、亲证智、证悟、涅盘
。
这是为何我宣布它。」
佛陀已经宣说了四圣谛。它们回答了与我们的生命的长远利益有关的问题。
（13）
现代比丘可能会向佛陀说：「除非世尊告诉我今年宗教会议的情形、这一季最时尚的颜色、在曼谷最
出名的旅游胜地、阿玛逊森林里的大水蟒的生活、为什么意大利人吃意大利面、有关今年最佳足球员
的生活的意见、美国最新的总统丑闻、世界卫生组织在今年有关艾滋病的报导、麦当劳最新的促销、
这个星期的二十大排行榜、谁是温布尔登的前十名种子球员、火星上是否有生命，否则我就还俗。」
这些是我们礼拜的报纸、收音机及电视机所回答的问题种类。我们以为把珍贵的人生花在问这种问题
能够为我们带来快乐与智慧。在这期间，我们继续盲目地生死轮回：一时生为天神，一时生为人、一
时生为鬼或动物，或投生到地狱里等等。
如何才能睁开我们的眼睛？首先必须了解（有勇气去了解）有苦：第一圣谛。接着，我们需要运用自
己的心来分析为什么会有苦：问有益的问题。
（14）
当菩萨坐在菩提树下时，他就问了有益的问题。首先，佛陀解释 ：
「诸比丘，在我证悟之前，当我还是一位（未证悟的）菩萨时，我想：『唉，世人已经陷入困境，因
为他们出生、老化、死亡；死后他们又再投生，然而他们却不了解（如何）脱离老死（领导）之苦。
』」
菩萨领悟到有苦。接着，他领悟到如果要克服痛苦，他就必须不问愚蠢的问题：他必须问有益的问题
。只有这种问题才能带来有益的答案。
（15）
菩萨的第一个问题是：「老死因何而生？什么是老死的原因？」
佛陀进一步解释：「接着，诸比丘，生起了如理作意，以及透过智慧而领悟）：『老死因生而生；生
是老死的因缘。』」
生是生为人、天神、饿鬼、动物等等，以及产生诸蕴与诸处：对于我们就是五蕴（色、受、想、行、
识）及六处（眼、耳、鼻、舌、身、意） 。这非常直接：要有花枯萎死亡，就必须先有花蕾；如果要
我们遭受老死之苦，就必须先有生。即使是一只蚂蚁的老死也都需要该蚂蚁先出生。
（16）
菩萨的第二个问题是：「生因何而生？什么是生的原因？」
他接着领悟：「生因有而生；有是生的因缘。」
（17）
佛陀接着解释 ：「有三种有：（一）欲有；（二）色有；（三）无色有。」
这也很直接 。我们会存在是因为某些业，那就是业有。透过善行（例如持守五戒、布萨八戒、布施及
拥有正见），我们来到六个欲界天之一或人间；透过恶行（例如杀生、偷盗、妄语及拥有邪见），我
们来到饿鬼界、动物界或地狱。它们都是欲有，因为它们都受到欲欲驱使，是在由色、受、想、行、
识这五蕴组成的欲界里。然而，透过培育慈、悲、喜、舍而达到禅那，我们则会来到梵天界，即色法
非常微细的色界，在该界只有乐 。透过培育无色禅，我们就会来到无色界；此界更为殊胜，因为在该
界里没有色法，只有名法。
对于这些有关其它界的事实，我们可以透过第四禅之光去检查在我们上下的生命界里的有情来证实。
当然，如果培育了天眼通就非常容易看到这些有情。
（18）
菩萨的第三个问题是：「有因何而生？什么是有的原因？」
他接着领悟：「有因取而生；取是有的因缘。」
（19）
佛陀解释：「有四种取：（一）欲取；（二）见取；（三）戒禁取；（四）我论取。」
第一种取的原因是邪见，也就是我见，也称为身见。有一次，有一位比丘问佛陀身见如何产生。佛陀
解释 ：
「在此，比丘，无知的凡夫 不尊敬圣者、不善于圣法、不受训于圣法不尊敬真人、不善于也不受训于
他们（真人）之法，视色为我，或视我为拥有色，或视色为在我之中，或视我为在色之中。」
佛陀解释，这种无知的凡夫也以这四种方式看待受、想、行、识（一共有二十种身见）。这是为何佛
陀说「五取蕴」：无知的凡夫执取五蕴为我。
（20）
举例而言，我们视自己的身体为我。我们的身体年轻与健康时，我们快乐，心想：「我美丽又高尚」
，因而轻视身体衰老染病之人：就看一看人们如何每天疯狂地练健身操、举重、踏脚车及绕着圈子跑
。我们的身体衰老或染病时，我们不快乐，心想：「我不美丽又卑贱」，因而嫉妒身体年轻健康之人
：这是对青春、健康与寿命的骄慢。
男人们也同样因为身见而想：「我是男人、气概刚强、有原则与理智：比女人优越。」女人则想：「
我是女人、体贴、柔和、直觉力强：比男人优越。」同样地，由于身见，北美人与欧洲人认为他们的
现代文化优越，而轻视亚洲人，亚洲人也同意他们的见解，因为亚洲人认为自己的古代文化既落后且
卑劣：包括佛法。因此，由于身见，亚洲人愉快地礼拜民主、自由贸易、消费学、现代科学、现代医
学及现代科技这些外来的神，甚至礼拜北美与欧洲学者及「佛教徒」对佛法的现代扭曲见解。同样地
，有些比丘持守戒律，因此感到优越；也有些比丘视自己为拯救一切有情及非有情，因此感到优越。
同样地，狗视自己为其主人的屋子与庭院里的至上统治者，八哥则视自己比在自己统治范围内的其它
一切有情更优越。
（21）
身见也意指虽然我们说自己相信会投生到其它界，但事实上却相信死后我们就会灭尽（断见，这就是
唯物见，也就是现代科学之见。关于这一项，佛陀解释 ：
「在此，有沙门或婆罗门宣说且执持此见：『由于这个我是色，由（地、水、火、风）四大元素组成
，是父母的结晶，身体毁坏分解时，它就灭尽无遗，死后不再存在。』」
现在我们可能会说有些现代的物理学家、化学家及生物学家认为元素远远多过四种，而且专长基因学
的生物学家认为我们的身心就只是由父母而来的物质产品罢了：基因学家认真地认为可以透过基因工
程达到不死。当然，唯物见的愚痴是无始的。
如果我们的见解是唯物见，我们就会执取享乐见，认为至上的快乐是满足我们的感官，当然这也是现
代正统信仰。佛陀解释享乐见 ：
「在此，有沙门或婆罗门宣说且执持此见：『在这个自我受到提供与具备五欲之乐、取乐于它们的程
度上，如此该自我当下体证涅盘。』」
享乐见也是欲取。我们的欲取就是佛陀开始时不想教法的原因，记得吗？──世人乐于家庭、取乐于
家庭、取悦于家庭。
（22）
身见也能产生我慢，接着还有见取。我们执取种种政治见解，例如认为虽然男人与女人不一样，人们
却不应该看、想或说有什么差异，因为这是不民主的；杀死胎儿是慈界的民主行为；受到媒体摆布的
大多数人说是好及正确的就是好及正确的。我们执取的见解包括认为佛陀并非真正觉悟了，而佛陀的
许多教法已经不适合现代，所以我们不需要遵从其劝导。我们甚至执取欧洲历史学家与语言学家的历
史见解与理论，而宣布如果要证悟涅盘，我们就必须排除多数几千年前传承下来的深奥巴利圣典；我
们依自己归依佛、依自己归依法、依自己归依僧（历史上的佛、法、僧已经被观念化及民主化到被人
遗忘了。）。
（23）
身见也能产生常见。佛陀解释这种邪见 ：
「在此，有沙门或婆罗门宣说且执持此见：『我与世界是永恒的，没有产生任何新的东西，就好像山
峰一样，稳固如柱子。这些有情四处闯、轮转、死亡又重生，但这依旧是永恒的。』
这种永恒的我与世界拥有许多名称，例如灵魂、大同心识或本心。为了净化这永恒的我，因而产生了
戒禁取。
（24）
戒禁取见在世界各地有许多种呈现方式。我们给予及接受「祝福」（例如洒圣水或把身体浸泡在圣水
里）；我们重复地念神咒许多遍；我们算命、解征兆、看风水；我们只吃某些食物（例如不吃猪肉，
或只吃素食），或只吃以某种方式准备的食物，或断食；我们过份地礼拜舍利子、圣像与佛塔；绕着
它们走又顶礼许多次，或花了很长的时间等等；我们为它们标上神奇的力量，我们也制造且穿戴神奇
的护身佛牌等等。我们甚至从事非常复杂的密教仪式与禅修，涉及一大堆神奇的天神，这些天神将会
帮忙净化我们，然后在瞬息之间把我们带到既永恒且极乐的神奇世界。也有更加离奇的损毁外形仪式
（割包皮、刺青、打烙印、弄疤痕等）、自我折磨（躺在刺上等等），以及甚至更加离奇仪式：走在
炽热的火炭上、爬刀梯、用尖锐的铁枝刺穿双颊、把有钩的铁链钩住背肉来拉花车等等。最离奇的则
可能是现代保养身材教的许多仪规（以过多且愚味的运动来折磨自己：这对民选的总统的时尚形象来
说非常重要），以及运动教的仪规（举例而言，奥运会如今简直是一场非常庄严的宗教仪式，参赛者
及全世界观众都很尊重地遵从它）。
正如佛陀在《迦拉麻经》里所说，我们不应该只因为仪式是仪式就执取或排斥它们，反之应该依它们
的本质来判断。因此，有些仪式与正见相应，有些仪式则与邪见相应：其差别在于动机。举例而言，
比丘生活里有许多仪规，这一切都只是为了产生清净且有恭敬心的身、语、意作为。
当我们实行拥有善的目的与动机的仪式时，该仪式即与正见和智慧相应。举例而言：
顶礼佛像或比丘的仪式。（基于恭敬佛陀、其智慧及其教法。）
受三归依的仪式。
受五戒或八戒的仪式，以及五戒或八戒这些条规。（该仪式增强我们的定力与决心；持守戒
规的业则带来无悔与安全。）
供花与香（甚至是食物）给佛像的仪式。（基于恭敬佛陀、其智慧及其教法。）
忆念佛法僧三宝的仪式。（举例而言，有些人用念珠来帮助自己的心重复地专注于佛陀的特
质。）
严肃的诵念佛陀教法的仪式，而且明白所诵的含义，或者运用诵念来观想花之无常、食物的
可厌性、水之清净等等。
然而，如果我们盲目地做这些（例如盲目地念佛陀的名字），又怎么会有正见与智慧？当然，有的只
是更多的邪见，如果我们认为只是透过仪规就能够证悟涅盘（考试及格或改善生意）。
同样不符合正见的仪式是比丘有旋律地念诵，而且有伴奏音乐（整个夜晚透过扩音器把念诵的声音传
遍郊外），以及狂野鼓声、烟花、闪光灯、舞蹈、杂技等等 。把这种欲乐狂欢包含在礼敬无量佛、圣
法与圣僧伽里并不虔诚，也不高尚。佛陀时常说，当比丘们不能依比丘的身份适当地行止时：它不能
激发无信者的信心，也不能增长有信者的信心 。这怎么能够呢？它就像是村子里的同乐会或马戏团：
心中充满五欲，而不是佛法。这是一种肯定能够毁灭佛教的方法。
（25）
为什么有这种疯狂？
这就是菩萨的第四个问题：「取因何而生？什么是取的原因？」
他接着领悟：「取因爱而生；爱是取的因缘。」
（26）
佛陀称贪爱为苦的原因（苦集），也就是第二圣谛。佛陀解释 ：
「这是苦集圣谛：
它是产生（具乐欲的）新有的爱，以及取乐于这个那个；换言之：（一）欲爱；（二）有爱；（三）
无有爱。」
（27）
佛陀解释，它们以六种方式呈现 ：「有六种爱：（一）色爱；（二）声爱）；（三）香爱；（四）味
爱；（五）触爱；（六）法爱。这变化出十八种爱。
（28）
什么是取与爱之间的差别？圣典解释 ：
爱是渴爱还未获得的东西，犹如盗贼在黑暗中伸出其手；
取是执取已经获得的东西，犹如盗贼执取其目标。
（29）
爱是透过六处渴求所喜欢的东西：透过眼渴求所喜欢的景色、透过耳渴求所喜欢的声音、透过鼻渴求
所喜欢的气味、透过舌渴求所喜欢的味道、透过身渴求所喜欢的触觉、透过意渴求所喜欢的受、想、
念头、观念、记忆、情绪、意愿等等。因此，爱是第一种不善因──贪。
正如之前所解释的，欲爱因享乐之身见产生，这种见解就是相信满足我们的感官是至上乐，因为我们
认为死时一切都会灭尽。因此，我们乐于家庭、取乐于家庭、取悦于家庭。这也就是现代科学与科技
的见解，也是有「进步与发达」的宗教与教条的原因。
（30）
「进步与发达」被说成能够导向天堂，因为事物都变得「更容易」及「更快速」。我们把事情做得更
快速，赚更多的钱，也就是说我们有更多获得欲乐的方法，也有更多的时间享受欲乐。因此我们有越
来越多的电具来帮我们做日常工作（也就是说我们越来越依赖资源与科技来发出昂贵的电，也就是说
我们必须赚越来越多的钱）。在热带，我们有风扇与空调来克服热气，在受到电缆与电线围绕、有玻
璃窗的水泥建筑物里生活与工作的热气。我们吃一大堆快餐与速饮（快速地生产、快速地饮食、快速
地消化，因为几乎没有营养）。我们以电话（没有时间写信）及电邮（上网的时间就是钱，所以没有
时间完整地思考，没有时间写完整的句子、完整的字、语法、标点符号等等）达到快速通讯。
（31）
「进步与发达」被说成能够使得生活更加舒适：给老人住的老人院、给病人住的医院、给死人停放的
殡仪馆，以便藏起老、病、死这些不美丽的事实；越来越多的香水、化妆品、美发工业及越来越不得
体的时装，以便激起欲念与我慢；无谓且时常下流、使得人心懈怠又肤浅的电视娱乐（没有教育性的
新闻、愚蠢的肥皂剧、无谓的运动、音乐、表演等等）；以及计算机游戏（例如战斗游戏）等等。
为了看来进步与现代，我们穿不适合热带的衣服（例如人造布料、领带、长裤与包鞋），或穿不得体
的衣服（例如短裤、无袖衣、暴露的衬衫）。
为了保持对欲乐的疯狂及烦躁之渴求继续前进，也就有了越来越强大的广告工业，以激起我们对这些
东西越来越多的渴爱，以便我们买得越来越多，以便被神圣化的国民生产总值能够增长，以便全体选
民有理由再选该政府。没有人说一句有关现代生活越来越大的迷惑与痛苦：现代「进展」与压力及痛
苦并进。
（32）
「进步与发达」的模范或许是舞厅。那些身为（或将会是）父母的人（这些人投票，也可是被投票的
对象）把辛辛苦苦赚来的钱花在受舞厅到毒品与酒精控制的几个小时里，在黑暗、挤满人、开着闪光
灯、被着音乐的舞厅里无谓地手舞足蹈：有时候那些音乐只是透过电子产生的重击声，有些配着刺激
欲念与情绪的歌词。那音乐实在响得珍贵的意根及语根不能运作。这纯粹是渴求物质的感受（声音）
与动作（手舞足蹈）：渴求比动物世界更黑暗的心之黑暗。迪斯科舞厅滋生由于过份地渴爱身体触觉
而产生的现代无谓滥交，因而产生了最现代的病──艾滋病。这种不净的身、语、行作为无可避免地
导致自卑、甚至自恨则是不必再说的了。
（33）
这种疯狂不单只是由身见产生，而且还强化它：政府及其全体选民认为这种所谓的进步与发达是精密
与上等的象征。穿沙龙与凉鞋的男孩如此穿着很舒适、得体且便宜，但他还是嫉妒穿着高级服装的男
孩：热、贵又不得体的牛仔裤；又热又贵的篮球鞋。高级的还有消磨掉智能的电视机、地狱式的迪斯
科舞厅、坐在麦当劳里吃非常贵的不健康食物。
（34）
第二种爱是有爱，这是由呈现为常见的身见产生。由于爱是取的原因，因此有三种有爱：（一）欲（
有）爱；（二）色（有）爱；（三）无色（有）爱。
（35）
欲有爱的身见使得我们认为自己的人生将会永存。它是一种微细的爱，因为如果有人问我们，我们将
会抗议：「当然我不认为东西会永存！」然而，由于我们对无常的了解只是概念性的，事实上我们不
知不觉地相信我们的青春、健康与寿命是永恒的，相信我们的父母、伴侣、朋友、子女等将会继续健
康地活着等等。我们也认为我们的幸运（或恶运）将会持续，相信我们的惯常生活会持续等等。我们
变得怠惰自满，这肯定会使心变得更弱，而且又怎么知道会发生什么事，怎么知道我们会投生到哪里
？
（36）
色有爱的身见使得我们渴爱我们认为是永生的色界梵天生命；无色有爱的身见使得我们渴爱我们认为
是永生的无色界生命（在该地完全没有色法）。然而，虽然在那些界里的寿命非常的长，最终也会寿
尽的一天。到时候怎么知道我们会投生到哪里？
（37a）
最后是无有爱，这是由呈现为断见的身见产生；这也称为灭爱 。这也就是唯物见（也是现代之见），
相信我们的身体是我们的自我，也相信身体死亡时，自我也随之而亡。无论是否相信生死轮回，这种
见都可以存在。
（37b）
有着不相信生死轮回的无有爱时，我们认为自我在命尽时完全灭尽。有着相信生死轮回的无有爱时，
我们认为这一生的自我完全灭尽，而在下一生的自我则是另一个人的。这两种都是身见。佛陀向一位
名叫迦叶的裸体外道解释这一点 ：
「迦叶，『造作者与体验（果报）者相同』是指从开始就存在的同一个人。若人说『苦由自己所造』
，这就等同常见。然而，迦叶，『造作者是一个人，体验（果报）者则是另一人』是指人被感受所困
。若人说『苦由另一人所造』，这就等同断见。」
依这种断见，我们想：「我做什么又有什么关系？我的业的善报与恶报将会由另一人去体验，而不是
我！」这种见解并非少有。
（38）
佛陀也形容执持断见者的身见为缘于身怖畏及身厌恶而产生 。其中一个由这种见产生的爱的例子是有
一些比丘修习观身不净的禅修业处时，由于缺乏智慧，他们视身为我，在厌恶其可厌之下，他们产生
了自恨而自杀了 。
（39）
自恨在现代社会里很普遍，这是无德论者受到唯物论与享乐论控制的生活无可避免的结果。举例而言
，它显现为广泛的自卑现象，更糟的是自我毁灭的暴食或厌食行为（欲爱与灭爱相互交替：这两者都
是产生自视身为我）、吸毒酗酒（渴爱心之灭尽）及最终的自杀（认为杀死身体等同杀死自我）。自
杀在「进步与发达」的社会里很常见。
现代社会的其中一个问题就是有许多堕过一次或多次胎的女人。无可避免地，她们产生了自恨，为了
克服这一点，她们为自己扭曲了事实。接着，由于好战的身见，她们不断强硬地说堕胎并非谋杀，而
是人权：一种慈悲的行为。接着，由于现代政府是民主的，显而易见的事也变成许多现代「课题」之
一，需要在国会里、在媒体等其它论坛上诸多激烈地辩论。当然，最终这种自恨与习惯性的扭曲事实
导致令人迷惑又非常明显的自相矛盾政治见解（有些是产生自妄想狂）与心之扰乱。
（40）
爱又为什么会产生？这是菩萨的第五个问题，我们将会在下一堂开示讨论。今天，请让我重复菩萨的
首四个答案来结束这一堂开示：
一、 老死因生而生；生是老死的因缘。
二、 生因有而生；有是生的因缘。
三、 有因取而生；取是有的因缘。
四、 取因爱而生；爱是取的因缘。
谢谢。
Thursday, August 21, 2008
四圣谛──苦圣谛
（1）
这一次开示的题目也是四圣谛。今天让我们讨论第一圣谛──苦圣谛。首先让我们看一看一些统计。
（2）
有一次，佛陀以指甲挑起些少泥土问道：
「诸比丘，你们认为哪一者比较多：是我指甲上这一小点泥土比较多，还是大地（的泥土）比较多？
」
「世尊，这大地肯定比较多。跟大地比较起来，该一小点泥土微不足道、无法比较、甚至算不上（大
地的）其中一份子。」
「同样地，诸比丘，人死后再投生为人的很少，但人死后投生到地狱的则多得许多。」
佛陀解释人死后投生为动物与饿鬼的情形也是如此。佛陀知道这点，因为他能够看到。
（3）
该些统计是否已经变了？现代的统计是否比较乐观？可惜却是更不乐观了，因为一直以来人类的素质
与行为都在不断地腐败。佛陀知见这点后再解释，而且何时何地我们皆可找到支持这一点的证据，例
如在报纸上与电视里。
但为何该些统计是如此？为何人类无可避免地都会投生到地狱、投生为动物或投生为饿鬼？佛陀说：
「诸比丘，因为他们还未知见四圣谛。是哪四者？苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、导向苦灭之道圣谛
。」
你们是否认为自己是在该些统计之外？你们是否认为自己很安全，因此不需要理会四圣谛？请回答我
的问题。
（4）
我们时常认为该些统计只是与别人有关。如果我们不这么认为，我们的作为将会不一样，而该些统计
也会不一样。但很自然地我们会把一切都想象得美好，因为愚痴是很自然的。佛陀以四种良马的譬喻
来解释这一点。这四种马受到良好的饲养、受到良好的训练、源自优良的品种：不是一般平凡的马。
佛陀解释，第一种良马只须见到马鞭的影子就会受到激励以遵从指示工作。但第二种良马只有在马鞭
碰到牠的皮时才会受到激励。第三种必须在感到马鞭打到肉时才受到激励，第四种则在狠打之下才会
受到激励。佛陀说，同样地，第一种受到良好教育的人只须听到某某处某某人患了病或逝世就会受到
激励而停止放逸，开始潜修佛法。但第二种受到良好教育的人必须见到有人患了病或逝世才会受到激
励。第三种人只有在见到亲戚或族人患了病或逝世才会受到激励，第四种人则在自己遭受严厉、剧烈
、要命的痛苦才会受到激励。
（5）
当然也有一种马是无论怎么狠打也绝不会受到激励以遵从命令的。在此佛陀并没有提到这种马，因为
这不是良马。同样地，无论听闻、看见、亲身体验多少痛苦也不会学习的人不能称为受到良好教育的
人：这种人是佛陀所称的愚人。佛陀解释，该愚人见到稚嫩的婴儿面孔朝下俯卧、沾满了自己的粪尿
；该愚人见到一个男人（或女人）活了八十岁、九十岁或一百岁、老朽、犹如屋脊般弯曲、驼背、依
靠拐杖支持、虚弱蹒跚、青春不再、老掉牙、白了发、头发稀松、头顶光光、皱纹满面、四肢斑斑；
该愚人见到一个男人（或女人）患了病、痛苦、病得死去活来、躺在自己的粪尿之中、由某人扶起、
由别人放下；该愚人见到一个男人（或女人）已经死了一天、两天或三天、肿胀、流出脓液，但是该
愚人依然不会透过身口意行善。
这时代的贪欲已经被神圣化，因此这种愚痴当然更恐怖，因为许多实相已经被覆盖：病人被藏在医院
里；死人得到化妆、迅速火化；而且提及这些事被认为消极。甚至有些父母被知照老、病、死的实相
并不适合让孩子们知道，反之神化故事、迪斯尼乐园与流行歌曲则没问题，透过运动比赛来增长对身
体的虚荣与自大则被积极的鼓励──（被视为）国家的财富。
（6）
该些马受到主人的马鞭激励，人类则受到痛苦之鞭激励。苦是第一圣谛，即苦圣谛，是一切的起点。
什么是苦？佛陀解释 ：「生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、怨憎会是苦、爱别离是苦、求不得也是
苦。简而言之：五取蕴是苦。」
巴利圣典 解释，苦圣谛是四圣谛的第一项，因为它粗显且为一切众生所共有而易于明白。
（7）
要了解苦的本质的其中一个方法是观察对苦的两种反应。佛陀解释 ：「当某人受到痛苦击败、其心受
到痛苦控制，他就会忧伤流泪、搥胸痛哭、心烦意乱，或者他会向外追寻（心想）：『有什么人懂得
能够帮助灭除痛苦的片言字语？』」第一种反应是耽乐于痛苦（以扩大它），另一种则是尝试对治它
（以减轻痛苦）。
（8）
我们都见过这一点。我们自己或某位亲爱的人生病或死亡时，我们几乎每个人都感到心烦意乱。子女
生病时，父母感到心烦意乱；父母生病时，子女感到心烦意乱；妻子生病时，丈夫感到心烦意乱；丈
夫生病时，妻子感到心烦意乱；朋友生病时，朋友感到心烦意乱；师长生病时，学生感到心烦意乱；
自己生病时，我们也感到心烦意乱。病情越严重，痛苦就越强大；死亡发生时，我们甚至会精神失常
。许多父母永远忘不了孩子的死亡，许多子女一年又一年地为父母的死亡忧伤，丈夫则为过世的妻子
感到忧伤不已等等。有些人因为这种忧伤而开始酗酒、忽略了工作与自己，最终这种精神上的病导致
身体上的病。事实上，有些人因为忧伤而患上癌症、帕金逊症或心脏病，甚至死于忧伤；即使动物也
会如此。
透过对贪欲、青春、健康与生命的现代世界性正统信仰，因体验痛苦而产生的迷惑变得非常糟糕，变
得越来越难以对治。这是至深的愚痴（迷惑的思想与价值），无可避免地导致更迷惑──愚痴带来更
多的愚痴。
（9）
然而，佛陀解释，也有些人并不耽乐于痛苦，不太迷惑，会寻求解决的方法。这种人在世界各地皆可
见到。去问任何一位医生，他都会告诉你们在医院有些非常罕见的病人会开始探索生命，开始阅读报
纸以外的东西，开始讨论与温布尔登无关的事物。不幸的是这是非常罕见的，而且许多人在痊愈之后
就把它给忘了──直到下一次生病为止。当所患的是致命病，或在死亡边缘，或亲爱的人逝世时，这
种具备建设性的反应有时会发生，也就在这时候人们开始修禅。他们的痛苦为他们拨出以前认为没有
的时间。即使如此，这种反应非常罕见，因为它的根基是与自然相反的智慧──智慧是不自然的。
（10）
老、病、死之苦显而易见，然而生之苦却较少获得理解，或许该说是较少为人接受。人们并不甚了解
怀孕（对孕妇，尤其是对胎儿来说）充满剧烈的痛苦。圣典形容胎儿的极苦，以及生产的折磨。看一
看刚出生的婴儿，看那你们不曾见过的痛苦面容。但我们并不看那面容，而只看到「我的儿子」、「
我的女儿」与「我」，假装出生是一件美妙的事，虽然每个人都知道那是痛苦的景象、痛苦的声音、
痛苦的气味及痛苦的触觉；老、病、死这些其它人生大事也是如此。
解释堕胎之苦时，圣典说胎儿受到切割、肢解所经历的痛苦甚至不适合朋友、亲密者与同伴看见。保
密这一切实相是人类的无明，但依据现代世界性已神圣化的贪欲来说，提及这些实相存在就等同犯了
无可宽恕的滔天大罪──说实相的人必须非常的谨慎。
（11）
接着还有佛陀形容为怨憎会之苦。佛陀解释 ：「任何人有了不想要的、讨厌的、不愉快的色尘、声尘
、香尘、味尘、触尘或法尘，或者任何人遭遇到心怀恶意者、心怀伤害意者、心怀扰乱意者、心怀危
害意者，那称为怨憎会。」
这种苦纯粹是体验苦受，在一生之中不断地发生，分分秒秒地发生。但这比较复杂，因为它依靠我们
的感想。举例而言，使得我们不断地移动四肢的身体不适、捕鼠器中死老鼠的景象、小孩哭泣的声音
、杀虫剂的气味或无糖咖啡的味道。我们或许会说这些东西产生痛苦，但这是因人而异的。
（12）
有些人不断地移动四肢，这可以是心散乱的征象，也可能是因为他们执着自己的身体。再看一看那些
曾经修禅及培育身体方面的自制力的比丘们，观察他们几乎不曾移动四肢。他们的禅修已经减轻了对
身体的执着。这是为何圣典说身体苦受的作用是导致愚人忧虑。
接着有家庭主妇设下捕鼠器。开始时她对见到死老鼠感到不悦，但接着想一想、随着进一步的行法运
作，它变成了乐受：「终于捉到你了！」她也可能会对杀虫剂的味道感到快乐，因为它代表她的死对
头蚊子与蟑螂的死亡。我们都曾见过小孩子们如何乐于互相弄哭对方，而众多现代教条之一是自以为
是且武断地指责人们咖啡中的糖。如是：「某人的肉成为另一人的毒药。」
（13）
感受苦的多样化也可以在佛陀形容的爱别离苦之中见到。这纯粹与前者相对。前者是与不喜爱的相遇
，这一项则是与喜爱的分离：例如母亲在早上把儿子送进学校；儿子在学校假期时怀念着在学校和他
一起游玩的同学而感到无聊。泊车票也是苦，因为我们必须与自己可贵的金钱分离，却得不到任何欲
乐回馈，这是为何付所得税也是苦。迷失（与熟悉的事物分离）是苦，赌输钱是苦，遗失钱包是苦，
发脾气是苦，找不到锁匙也是苦。
（14）
佛陀也解释求不得苦。佛陀解释那是追求得不到的东西 ：「会遭受老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼
的众生内心生起这样的愿望：『希望我不会遭受老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼，希望我不会老、
病、死、愁、悲、苦、忧、恼！』」
（15）
所求者即是希望或期望得到之物。每个人都希望不会老、病、死等；丈夫希望怀孕的妻子会生个儿子
，其怀孕的妻子则希望生个女儿，他们两者都希望孩子是个美丽的天使、心地善良、聪明有礼、永无
病痛等。他们的失望始于生产的惨痛经历，而且随着孩子的一生继续下去，因为孩子也跟他们一样必
须遭受老、病、死；老妇女希望医生能够医好她那可怕的关节炎，但痛苦还是持续下去，因为那是老
化的症状；医生看到所有的病人都遭受痛苦，心里希望自己能够为他们解除一切的病痛，然而这是一
场败仗；农夫一时希望天下雨，一时又希望天不下雨，但雨神却随心所欲而为；我们追赶公交车却赶
不上；狗儿想要获得餐桌上的食物却被斥骂。在整个人生，每一天，甚至分分秒秒之中，我们都从一
个期望去到另一个期望，而且这些期望几乎都不曾如我们所愿地实现。无论失望的痛苦是大是小都是
苦。
（16）
看回佛陀对苦的分析，我们就会了解苦是与人生不可分离的一部份。这是为何佛陀解释生是苦时，他
最终是指仅只是投生已经是苦。佛陀解释 ：「无论是任何众生，在任何众生的群体，都有诞生、产生
、生起、诸蕴的显现、（眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处）诸处的获得，诸比丘，那称为生。
」无论投生到哪一界都是苦。投生到欲界天与梵天界时，我们时时刻刻所体验的只有极强的乐受，但
还是有痛苦的，因为我们必定有寿终的时刻，其时不知又会投生到哪里。
（17）
我们可以持续不断地讨论各种痛苦，但圣典解释：「即使（某人花了）许多个大劫，要毫无遗漏地说
出每一种苦是不可能的，因此世尊说：『简而言之，五取蕴是苦。』」五取蕴是色、受、想、行与识
：没有五取蕴，苦就不存在；有了五取蕴，苦就不可能不存在。
我们都能够了解生、老、病、死、怨憎会、爱别离与求不得，但只有少数能够了解五取蕴这一词。（
我们之中多数一听到「五取蕴」这一类的词句就感到痛苦。）
五蕴是生命的五个层面。佛陀以许多层面来形容生命：这有视其对象是谁，以及其原因何在。举例而
言，佛陀因此形容生命为六处：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处；佛陀形容生命为十二处：眼
处与色尘、耳处与声尘、鼻处与香尘、舌处与味尘、身处与触尘、意处与法尘；佛陀形容生命为五蕴
，也形容生命为只有二法：名与色（名即是受、想、行、识四蕴；色则是色蕴）。佛陀也形容生命为
只有一法：苦。
（18）
然而什么是蕴？蕴的巴利文可翻译为群、体、整体、聚、组别或蕴。但为何诸蕴称为蕴？有一位比丘
就曾经提出这个问题，佛陀则解释每一蕴称为蕴是因为每一蕴是十一种蕴的聚合体。举例而言，佛陀
解释： 「无论是哪一种色法，无论是过去、未来或现在的；内在或外在的；粗糙或微细的；劣等或殊
胜的，远或近的：这些都称为色蕴。」
佛陀解释，无论是哪一种色法是指四大种与由四大种所造之色 。四大种是地界、水界、火界与风界，
由它们所造之色则是色尘、声尘、香尘、味尘等。该蕴本身组成十一蕴，例如过去、未来或现在的色
法可以是过去世、今世及未来世的色法，或者是这一秒、前一秒及后一秒的色法；内在与外在的色法
可以是自己的色法及其它众生与无生命体的色法，或者是自己今世的色法及自己其它世的色法；劣等
与殊胜的色法可以是不同生命界（越低层就越粗糙，越高层就越微细）的色法等等。受、想、行、识
诸蕴也有这十一种蕴。
可见佛陀的眼光不是短浅与狭窄至只见到一个世界的一个大劫里的一段时间的其中一个层面而已。其
眼光是无量的佛法，即生命的整体──无量时空的一切层面。
（19）
这些几乎都不能以肉眼看见，当然这也是其中一个原因为何（依靠物质工艺的）现代科学的范围微不
足道，其知识极其肤浅且受到扭曲。然而，依靠精神工艺的力量（定与慧），我们能够以慧眼知见这
一切。佛陀的这种慧眼特别强大有力，这是为何当他解释愚人如何投生到地狱时，他可以说 ：「诸比
丘，我向你们所说的这件事并非听自其它沙门或婆罗门；我向你们所说的这件事是我自己知见与发现
的。」
（20）
五蕴与五取蕴 之间的差别是什么？其差别是看法。五取蕴是指它们能够被执取 。五蕴被执取是什么
意思？它的意思是无明凡夫执取它们为快乐、安全等。佛陀解释，这些蕴具漏──受到欲漏、有漏与
无明漏污染。
（21）
这是什么意思？举属于色蕴的色法来说。有些色法是我们的身体，有些色法则在我们的身体之外：内
在与外在。我们的身体拥有生命，也就是有生命体，虽然我们四处带着走的粪尿是无生命体。在我们
身体之外的色法是其它众生的有生命体色法，以及植物、水、空气、石头、玻璃、塑料、整个地球至
无边世界的无生命体色法。它是一切色法整体，我们则执取它为可乐之物（欲漏）、永恒之物（有漏
；那就是之前我们提及对老病死盲目的愚人），我们也执取它为我们的东西、组成我们的东西（无明
漏，也是其它二漏的原因）。
（22）
我们以为自己的色身美丽，但即使现代科学也知道圣典说身体由成千成万只虫组成是真的 。现代科学
证实我们的皮肤（即使是在胎里时）是成千成万只虫，而且体内藏着千千万万只虫。我们时时刻刻带
着走的骨头、肌肉、腱、肠、血、痰、口水、鼻涕、汗、粪与尿是否美丽？把这些都拿掉，剩下的是
什么？什么都没有，除了空间。如此即可理解认为身体美丽只是在看幻象。
现代科学也知道身体不断地变化这一项事实。然而我们还是想象它为恒常不变。而且我们多数都不禁
认为自己的身体是我们的自我──年轻力壮的男人认为他那年轻健康的身体是他的，是他自己；虚弱
的老人认为他那衰老多病的身体是他的，是他自己。我们对亲爱者的身体也持有相同的看法──父母
如此看待子女的身体，子女如此看待父母的身体，丈夫如此看待妻子的身体，妻子如此看待丈夫的身
体等等。然而由于我们天生的愚痴，我们没有觉察到自己的看法是如此──我们视此愚痴为理所当然
，不曾停下来质问其真相。现代科学对身体实相有相当好的见解，但这知识只能让他们乐于自己的发
现──这是被贪欲与无明污染的受蕴。
（23）
如此执取身体与其它色法很自然，因为如实知见诸法需要智慧。同样地，如此执取受、想、行、识也
很自然。它们是名法，我们视它们为乐、常、属于我──我们视它们为自己的与别人的自我。想要色
法永远美妙就是说每当我们看见、听到、嗅到、尝到与感觉到某样东西（这一切都是色法），我们只
要美妙的受、美妙的想、美妙的行与美妙的识生起──我们要永远美妙的名法。
（24）
若名色法果真是我们的，因此在我们的控制之下，一切事物将会很好。我们只需要决定：「我要我的
色身与财产、受、想、行、识永远美妙。」我们做得好像我们能够那样地控制东西，然而无论我们的
意愿如何，无论我们如何努力保持身体年轻、健康、美丽、永生，身体只会依照一切肉体（变老、患
病与死亡）的道路进行，世界也朝它所要的道路进行──我们一直都体验不美妙色尘、声尘、香尘、
味尘与触尘。无论如何，由于天生的愚痴，我们执取五取蕴为我们的快乐泉源（我们执取它们为常、
乐、我）。由于它们朝它们所要的道路进行（无常，因此是苦，也因此不曾是我们的），我们的生命
只是喜爱与不喜爱（受、想、行、识一直都在变化），这并不是快乐，而是苦。
（25）
有一次，有一位名叫真实的沙门挑战佛陀，坚持五蕴是我 。佛陀就问他是否能够决定自己的五蕴怎样
与不怎么样。真实只得承认他不能──他只得承认无论我们想怎样，五蕴依然无常、必须遭受变易。
佛陀接着问道：「无常之法是苦还是乐？」
「是苦，乔达摩大师。」
「对于无常、苦及必须遭受变易之法是否可视为『这是我的，这是我，这是我的自我』？」
「不可以，乔达摩大师。」
佛陀接着问道：「若人依附苦、依靠苦、执着苦且视苦之法为『这是我的，这是我，这是我的自我』
，他自己是否能够彻知苦，或完全灭尽苦而安住？」
「他怎么能够呢？乔达摩大师。」
换言之，只要还有无明，就还有漏，就还有取蕴，就还有苦，而且无法了解苦。无明是苦的母亲，因
为无明是再生的母亲。
（26）
解释缘起时 ，佛陀即解释了这一点：「诸比丘，无明缘生行、行缘生识、识缘生名色、名色缘生六处
、六处缘生触、触缘生受、受缘生爱、爱缘生取、取缘生有、有缘生生、生缘生老、死、愁、悲、苦
、忧、恼。一切苦蕴如是生起。」
（27）
缘起是对生死轮回的分析。它始于「无明缘」。无明是苦之缘。没有无明就没有苦。如何灭除无明？
（那就必须）彻知四圣谛。彻知四圣谛即是灭除无明，也就是灭除生死轮回。如何才能彻知四圣谛？
首先必须彻知第一圣谛──苦圣谛。事实上，彻知第一圣谛就等同彻知所有四圣谛。佛陀解释 ：「诸
比丘，见苦者亦见苦集，亦见苦灭，亦见导向苦灭之道。」
（28）
如果有人来说：「大德，我有好多难题。请给予开导。」他所获得的答案是什么？「你有难题是因为
你已经投生，而那些难题只有在你停止投生时才会停止。这是第一圣谛、第二圣谛、第三圣谛与第四
圣谛的摘要。这是一切佛的教法，不多也不少。一切佛都劝导你停止投生，而这只有在你成为阿罗汉
时才能办到，因此你还期望我会给予你什么劝导？劝你追求生命与再生？」
（29）
佛陀解释，有是生的缘。因此请让我以很少被人引用、佛陀对「有」的评语来结束今天的开示 ：「诸
比丘，犹如甚至一小点的粪也恶臭，因此我对连一剎那的生命也不赞叹，即使只是一弹指的时间。」
为什么佛陀这一句评语极少被人引用？因为执取五蕴、执取无明、执取苦──不了知第一圣谛；不是一位良马佛教徒。
谢谢。
这一次开示的题目也是四圣谛。今天让我们讨论第一圣谛──苦圣谛。首先让我们看一看一些统计。
（2）
有一次，佛陀以指甲挑起些少泥土问道：
「诸比丘，你们认为哪一者比较多：是我指甲上这一小点泥土比较多，还是大地（的泥土）比较多？
」
「世尊，这大地肯定比较多。跟大地比较起来，该一小点泥土微不足道、无法比较、甚至算不上（大
地的）其中一份子。」
「同样地，诸比丘，人死后再投生为人的很少，但人死后投生到地狱的则多得许多。」
佛陀解释人死后投生为动物与饿鬼的情形也是如此。佛陀知道这点，因为他能够看到。
（3）
该些统计是否已经变了？现代的统计是否比较乐观？可惜却是更不乐观了，因为一直以来人类的素质
与行为都在不断地腐败。佛陀知见这点后再解释，而且何时何地我们皆可找到支持这一点的证据，例
如在报纸上与电视里。
但为何该些统计是如此？为何人类无可避免地都会投生到地狱、投生为动物或投生为饿鬼？佛陀说：
「诸比丘，因为他们还未知见四圣谛。是哪四者？苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、导向苦灭之道圣谛
。」
你们是否认为自己是在该些统计之外？你们是否认为自己很安全，因此不需要理会四圣谛？请回答我
的问题。
（4）
我们时常认为该些统计只是与别人有关。如果我们不这么认为，我们的作为将会不一样，而该些统计
也会不一样。但很自然地我们会把一切都想象得美好，因为愚痴是很自然的。佛陀以四种良马的譬喻
来解释这一点。这四种马受到良好的饲养、受到良好的训练、源自优良的品种：不是一般平凡的马。
佛陀解释，第一种良马只须见到马鞭的影子就会受到激励以遵从指示工作。但第二种良马只有在马鞭
碰到牠的皮时才会受到激励。第三种必须在感到马鞭打到肉时才受到激励，第四种则在狠打之下才会
受到激励。佛陀说，同样地，第一种受到良好教育的人只须听到某某处某某人患了病或逝世就会受到
激励而停止放逸，开始潜修佛法。但第二种受到良好教育的人必须见到有人患了病或逝世才会受到激
励。第三种人只有在见到亲戚或族人患了病或逝世才会受到激励，第四种人则在自己遭受严厉、剧烈
、要命的痛苦才会受到激励。
（5）
当然也有一种马是无论怎么狠打也绝不会受到激励以遵从命令的。在此佛陀并没有提到这种马，因为
这不是良马。同样地，无论听闻、看见、亲身体验多少痛苦也不会学习的人不能称为受到良好教育的
人：这种人是佛陀所称的愚人。佛陀解释，该愚人见到稚嫩的婴儿面孔朝下俯卧、沾满了自己的粪尿
；该愚人见到一个男人（或女人）活了八十岁、九十岁或一百岁、老朽、犹如屋脊般弯曲、驼背、依
靠拐杖支持、虚弱蹒跚、青春不再、老掉牙、白了发、头发稀松、头顶光光、皱纹满面、四肢斑斑；
该愚人见到一个男人（或女人）患了病、痛苦、病得死去活来、躺在自己的粪尿之中、由某人扶起、
由别人放下；该愚人见到一个男人（或女人）已经死了一天、两天或三天、肿胀、流出脓液，但是该
愚人依然不会透过身口意行善。
这时代的贪欲已经被神圣化，因此这种愚痴当然更恐怖，因为许多实相已经被覆盖：病人被藏在医院
里；死人得到化妆、迅速火化；而且提及这些事被认为消极。甚至有些父母被知照老、病、死的实相
并不适合让孩子们知道，反之神化故事、迪斯尼乐园与流行歌曲则没问题，透过运动比赛来增长对身
体的虚荣与自大则被积极的鼓励──（被视为）国家的财富。
（6）
该些马受到主人的马鞭激励，人类则受到痛苦之鞭激励。苦是第一圣谛，即苦圣谛，是一切的起点。
什么是苦？佛陀解释 ：「生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、怨憎会是苦、爱别离是苦、求不得也是
苦。简而言之：五取蕴是苦。」
巴利圣典 解释，苦圣谛是四圣谛的第一项，因为它粗显且为一切众生所共有而易于明白。
（7）
要了解苦的本质的其中一个方法是观察对苦的两种反应。佛陀解释 ：「当某人受到痛苦击败、其心受
到痛苦控制，他就会忧伤流泪、搥胸痛哭、心烦意乱，或者他会向外追寻（心想）：『有什么人懂得
能够帮助灭除痛苦的片言字语？』」第一种反应是耽乐于痛苦（以扩大它），另一种则是尝试对治它
（以减轻痛苦）。
（8）
我们都见过这一点。我们自己或某位亲爱的人生病或死亡时，我们几乎每个人都感到心烦意乱。子女
生病时，父母感到心烦意乱；父母生病时，子女感到心烦意乱；妻子生病时，丈夫感到心烦意乱；丈
夫生病时，妻子感到心烦意乱；朋友生病时，朋友感到心烦意乱；师长生病时，学生感到心烦意乱；
自己生病时，我们也感到心烦意乱。病情越严重，痛苦就越强大；死亡发生时，我们甚至会精神失常
。许多父母永远忘不了孩子的死亡，许多子女一年又一年地为父母的死亡忧伤，丈夫则为过世的妻子
感到忧伤不已等等。有些人因为这种忧伤而开始酗酒、忽略了工作与自己，最终这种精神上的病导致
身体上的病。事实上，有些人因为忧伤而患上癌症、帕金逊症或心脏病，甚至死于忧伤；即使动物也
会如此。
透过对贪欲、青春、健康与生命的现代世界性正统信仰，因体验痛苦而产生的迷惑变得非常糟糕，变
得越来越难以对治。这是至深的愚痴（迷惑的思想与价值），无可避免地导致更迷惑──愚痴带来更
多的愚痴。
（9）
然而，佛陀解释，也有些人并不耽乐于痛苦，不太迷惑，会寻求解决的方法。这种人在世界各地皆可
见到。去问任何一位医生，他都会告诉你们在医院有些非常罕见的病人会开始探索生命，开始阅读报
纸以外的东西，开始讨论与温布尔登无关的事物。不幸的是这是非常罕见的，而且许多人在痊愈之后
就把它给忘了──直到下一次生病为止。当所患的是致命病，或在死亡边缘，或亲爱的人逝世时，这
种具备建设性的反应有时会发生，也就在这时候人们开始修禅。他们的痛苦为他们拨出以前认为没有
的时间。即使如此，这种反应非常罕见，因为它的根基是与自然相反的智慧──智慧是不自然的。
（10）
老、病、死之苦显而易见，然而生之苦却较少获得理解，或许该说是较少为人接受。人们并不甚了解
怀孕（对孕妇，尤其是对胎儿来说）充满剧烈的痛苦。圣典形容胎儿的极苦，以及生产的折磨。看一
看刚出生的婴儿，看那你们不曾见过的痛苦面容。但我们并不看那面容，而只看到「我的儿子」、「
我的女儿」与「我」，假装出生是一件美妙的事，虽然每个人都知道那是痛苦的景象、痛苦的声音、
痛苦的气味及痛苦的触觉；老、病、死这些其它人生大事也是如此。
解释堕胎之苦时，圣典说胎儿受到切割、肢解所经历的痛苦甚至不适合朋友、亲密者与同伴看见。保
密这一切实相是人类的无明，但依据现代世界性已神圣化的贪欲来说，提及这些实相存在就等同犯了
无可宽恕的滔天大罪──说实相的人必须非常的谨慎。
（11）
接着还有佛陀形容为怨憎会之苦。佛陀解释 ：「任何人有了不想要的、讨厌的、不愉快的色尘、声尘
、香尘、味尘、触尘或法尘，或者任何人遭遇到心怀恶意者、心怀伤害意者、心怀扰乱意者、心怀危
害意者，那称为怨憎会。」
这种苦纯粹是体验苦受，在一生之中不断地发生，分分秒秒地发生。但这比较复杂，因为它依靠我们
的感想。举例而言，使得我们不断地移动四肢的身体不适、捕鼠器中死老鼠的景象、小孩哭泣的声音
、杀虫剂的气味或无糖咖啡的味道。我们或许会说这些东西产生痛苦，但这是因人而异的。
（12）
有些人不断地移动四肢，这可以是心散乱的征象，也可能是因为他们执着自己的身体。再看一看那些
曾经修禅及培育身体方面的自制力的比丘们，观察他们几乎不曾移动四肢。他们的禅修已经减轻了对
身体的执着。这是为何圣典说身体苦受的作用是导致愚人忧虑。
接着有家庭主妇设下捕鼠器。开始时她对见到死老鼠感到不悦，但接着想一想、随着进一步的行法运
作，它变成了乐受：「终于捉到你了！」她也可能会对杀虫剂的味道感到快乐，因为它代表她的死对
头蚊子与蟑螂的死亡。我们都曾见过小孩子们如何乐于互相弄哭对方，而众多现代教条之一是自以为
是且武断地指责人们咖啡中的糖。如是：「某人的肉成为另一人的毒药。」
（13）
感受苦的多样化也可以在佛陀形容的爱别离苦之中见到。这纯粹与前者相对。前者是与不喜爱的相遇
，这一项则是与喜爱的分离：例如母亲在早上把儿子送进学校；儿子在学校假期时怀念着在学校和他
一起游玩的同学而感到无聊。泊车票也是苦，因为我们必须与自己可贵的金钱分离，却得不到任何欲
乐回馈，这是为何付所得税也是苦。迷失（与熟悉的事物分离）是苦，赌输钱是苦，遗失钱包是苦，
发脾气是苦，找不到锁匙也是苦。
（14）
佛陀也解释求不得苦。佛陀解释那是追求得不到的东西 ：「会遭受老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼
的众生内心生起这样的愿望：『希望我不会遭受老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼，希望我不会老、
病、死、愁、悲、苦、忧、恼！』」
（15）
所求者即是希望或期望得到之物。每个人都希望不会老、病、死等；丈夫希望怀孕的妻子会生个儿子
，其怀孕的妻子则希望生个女儿，他们两者都希望孩子是个美丽的天使、心地善良、聪明有礼、永无
病痛等。他们的失望始于生产的惨痛经历，而且随着孩子的一生继续下去，因为孩子也跟他们一样必
须遭受老、病、死；老妇女希望医生能够医好她那可怕的关节炎，但痛苦还是持续下去，因为那是老
化的症状；医生看到所有的病人都遭受痛苦，心里希望自己能够为他们解除一切的病痛，然而这是一
场败仗；农夫一时希望天下雨，一时又希望天不下雨，但雨神却随心所欲而为；我们追赶公交车却赶
不上；狗儿想要获得餐桌上的食物却被斥骂。在整个人生，每一天，甚至分分秒秒之中，我们都从一
个期望去到另一个期望，而且这些期望几乎都不曾如我们所愿地实现。无论失望的痛苦是大是小都是
苦。
（16）
看回佛陀对苦的分析，我们就会了解苦是与人生不可分离的一部份。这是为何佛陀解释生是苦时，他
最终是指仅只是投生已经是苦。佛陀解释 ：「无论是任何众生，在任何众生的群体，都有诞生、产生
、生起、诸蕴的显现、（眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处）诸处的获得，诸比丘，那称为生。
」无论投生到哪一界都是苦。投生到欲界天与梵天界时，我们时时刻刻所体验的只有极强的乐受，但
还是有痛苦的，因为我们必定有寿终的时刻，其时不知又会投生到哪里。
（17）
我们可以持续不断地讨论各种痛苦，但圣典解释：「即使（某人花了）许多个大劫，要毫无遗漏地说
出每一种苦是不可能的，因此世尊说：『简而言之，五取蕴是苦。』」五取蕴是色、受、想、行与识
：没有五取蕴，苦就不存在；有了五取蕴，苦就不可能不存在。
我们都能够了解生、老、病、死、怨憎会、爱别离与求不得，但只有少数能够了解五取蕴这一词。（
我们之中多数一听到「五取蕴」这一类的词句就感到痛苦。）
五蕴是生命的五个层面。佛陀以许多层面来形容生命：这有视其对象是谁，以及其原因何在。举例而
言，佛陀因此形容生命为六处：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处；佛陀形容生命为十二处：眼
处与色尘、耳处与声尘、鼻处与香尘、舌处与味尘、身处与触尘、意处与法尘；佛陀形容生命为五蕴
，也形容生命为只有二法：名与色（名即是受、想、行、识四蕴；色则是色蕴）。佛陀也形容生命为
只有一法：苦。
（18）
然而什么是蕴？蕴的巴利文可翻译为群、体、整体、聚、组别或蕴。但为何诸蕴称为蕴？有一位比丘
就曾经提出这个问题，佛陀则解释每一蕴称为蕴是因为每一蕴是十一种蕴的聚合体。举例而言，佛陀
解释： 「无论是哪一种色法，无论是过去、未来或现在的；内在或外在的；粗糙或微细的；劣等或殊
胜的，远或近的：这些都称为色蕴。」
佛陀解释，无论是哪一种色法是指四大种与由四大种所造之色 。四大种是地界、水界、火界与风界，
由它们所造之色则是色尘、声尘、香尘、味尘等。该蕴本身组成十一蕴，例如过去、未来或现在的色
法可以是过去世、今世及未来世的色法，或者是这一秒、前一秒及后一秒的色法；内在与外在的色法
可以是自己的色法及其它众生与无生命体的色法，或者是自己今世的色法及自己其它世的色法；劣等
与殊胜的色法可以是不同生命界（越低层就越粗糙，越高层就越微细）的色法等等。受、想、行、识
诸蕴也有这十一种蕴。
可见佛陀的眼光不是短浅与狭窄至只见到一个世界的一个大劫里的一段时间的其中一个层面而已。其
眼光是无量的佛法，即生命的整体──无量时空的一切层面。
（19）
这些几乎都不能以肉眼看见，当然这也是其中一个原因为何（依靠物质工艺的）现代科学的范围微不
足道，其知识极其肤浅且受到扭曲。然而，依靠精神工艺的力量（定与慧），我们能够以慧眼知见这
一切。佛陀的这种慧眼特别强大有力，这是为何当他解释愚人如何投生到地狱时，他可以说 ：「诸比
丘，我向你们所说的这件事并非听自其它沙门或婆罗门；我向你们所说的这件事是我自己知见与发现
的。」
（20）
五蕴与五取蕴 之间的差别是什么？其差别是看法。五取蕴是指它们能够被执取 。五蕴被执取是什么
意思？它的意思是无明凡夫执取它们为快乐、安全等。佛陀解释，这些蕴具漏──受到欲漏、有漏与
无明漏污染。
（21）
这是什么意思？举属于色蕴的色法来说。有些色法是我们的身体，有些色法则在我们的身体之外：内
在与外在。我们的身体拥有生命，也就是有生命体，虽然我们四处带着走的粪尿是无生命体。在我们
身体之外的色法是其它众生的有生命体色法，以及植物、水、空气、石头、玻璃、塑料、整个地球至
无边世界的无生命体色法。它是一切色法整体，我们则执取它为可乐之物（欲漏）、永恒之物（有漏
；那就是之前我们提及对老病死盲目的愚人），我们也执取它为我们的东西、组成我们的东西（无明
漏，也是其它二漏的原因）。
（22）
我们以为自己的色身美丽，但即使现代科学也知道圣典说身体由成千成万只虫组成是真的 。现代科学
证实我们的皮肤（即使是在胎里时）是成千成万只虫，而且体内藏着千千万万只虫。我们时时刻刻带
着走的骨头、肌肉、腱、肠、血、痰、口水、鼻涕、汗、粪与尿是否美丽？把这些都拿掉，剩下的是
什么？什么都没有，除了空间。如此即可理解认为身体美丽只是在看幻象。
现代科学也知道身体不断地变化这一项事实。然而我们还是想象它为恒常不变。而且我们多数都不禁
认为自己的身体是我们的自我──年轻力壮的男人认为他那年轻健康的身体是他的，是他自己；虚弱
的老人认为他那衰老多病的身体是他的，是他自己。我们对亲爱者的身体也持有相同的看法──父母
如此看待子女的身体，子女如此看待父母的身体，丈夫如此看待妻子的身体，妻子如此看待丈夫的身
体等等。然而由于我们天生的愚痴，我们没有觉察到自己的看法是如此──我们视此愚痴为理所当然
，不曾停下来质问其真相。现代科学对身体实相有相当好的见解，但这知识只能让他们乐于自己的发
现──这是被贪欲与无明污染的受蕴。
（23）
如此执取身体与其它色法很自然，因为如实知见诸法需要智慧。同样地，如此执取受、想、行、识也
很自然。它们是名法，我们视它们为乐、常、属于我──我们视它们为自己的与别人的自我。想要色
法永远美妙就是说每当我们看见、听到、嗅到、尝到与感觉到某样东西（这一切都是色法），我们只
要美妙的受、美妙的想、美妙的行与美妙的识生起──我们要永远美妙的名法。
（24）
若名色法果真是我们的，因此在我们的控制之下，一切事物将会很好。我们只需要决定：「我要我的
色身与财产、受、想、行、识永远美妙。」我们做得好像我们能够那样地控制东西，然而无论我们的
意愿如何，无论我们如何努力保持身体年轻、健康、美丽、永生，身体只会依照一切肉体（变老、患
病与死亡）的道路进行，世界也朝它所要的道路进行──我们一直都体验不美妙色尘、声尘、香尘、
味尘与触尘。无论如何，由于天生的愚痴，我们执取五取蕴为我们的快乐泉源（我们执取它们为常、
乐、我）。由于它们朝它们所要的道路进行（无常，因此是苦，也因此不曾是我们的），我们的生命
只是喜爱与不喜爱（受、想、行、识一直都在变化），这并不是快乐，而是苦。
（25）
有一次，有一位名叫真实的沙门挑战佛陀，坚持五蕴是我 。佛陀就问他是否能够决定自己的五蕴怎样
与不怎么样。真实只得承认他不能──他只得承认无论我们想怎样，五蕴依然无常、必须遭受变易。
佛陀接着问道：「无常之法是苦还是乐？」
「是苦，乔达摩大师。」
「对于无常、苦及必须遭受变易之法是否可视为『这是我的，这是我，这是我的自我』？」
「不可以，乔达摩大师。」
佛陀接着问道：「若人依附苦、依靠苦、执着苦且视苦之法为『这是我的，这是我，这是我的自我』
，他自己是否能够彻知苦，或完全灭尽苦而安住？」
「他怎么能够呢？乔达摩大师。」
换言之，只要还有无明，就还有漏，就还有取蕴，就还有苦，而且无法了解苦。无明是苦的母亲，因
为无明是再生的母亲。
（26）
解释缘起时 ，佛陀即解释了这一点：「诸比丘，无明缘生行、行缘生识、识缘生名色、名色缘生六处
、六处缘生触、触缘生受、受缘生爱、爱缘生取、取缘生有、有缘生生、生缘生老、死、愁、悲、苦
、忧、恼。一切苦蕴如是生起。」
（27）
缘起是对生死轮回的分析。它始于「无明缘」。无明是苦之缘。没有无明就没有苦。如何灭除无明？
（那就必须）彻知四圣谛。彻知四圣谛即是灭除无明，也就是灭除生死轮回。如何才能彻知四圣谛？
首先必须彻知第一圣谛──苦圣谛。事实上，彻知第一圣谛就等同彻知所有四圣谛。佛陀解释 ：「诸
比丘，见苦者亦见苦集，亦见苦灭，亦见导向苦灭之道。」
（28）
如果有人来说：「大德，我有好多难题。请给予开导。」他所获得的答案是什么？「你有难题是因为
你已经投生，而那些难题只有在你停止投生时才会停止。这是第一圣谛、第二圣谛、第三圣谛与第四
圣谛的摘要。这是一切佛的教法，不多也不少。一切佛都劝导你停止投生，而这只有在你成为阿罗汉
时才能办到，因此你还期望我会给予你什么劝导？劝你追求生命与再生？」
（29）
佛陀解释，有是生的缘。因此请让我以很少被人引用、佛陀对「有」的评语来结束今天的开示 ：「诸
比丘，犹如甚至一小点的粪也恶臭，因此我对连一剎那的生命也不赞叹，即使只是一弹指的时间。」
为什么佛陀这一句评语极少被人引用？因为执取五蕴、执取无明、执取苦──不了知第一圣谛；不是一位良马佛教徒。
谢谢。
四圣谛
下面的文章是缅甸帕奥禅师主讲,为了便于流通帖文,由佛陀的古道稍作整理.
从无明至证悟
（1）
有人邀请我给予有关四圣谛的开示。换言之，那即是要求给予有关整体佛法的开示，因为佛法即是四
圣谛，不多也不少。因此，且让我们从头开始；且让我们看一看佛陀对自己从一位菩萨的无明与迷惑
转变成阿罗汉、佛陀的智慧与证悟的叙述，过后再让我们看一看佛陀第一次给予有关四圣谛的开示─
─佛陀的第一堂开示。
（2）
众所周知，在成佛之后，这一次佛法教化期里的佛陀是一位名为悉达多乔达摩的太子，过着古印度王
子一般漫无目标的奢侈生活。佛陀说 ：「诸比丘，在我证悟之前，当我还是一位未证悟的菩萨时，我
也自己必须遭受生，追求必须遭受生之物；我也自己必须遭受老、病、死、愁与烦恼，追求必须遭受
老、病、死、愁与烦恼之物。」
（3）
当时菩萨正忙于佛陀所称为的「非圣寻」。提到自己还是一位未证悟的菩萨时，佛陀是说自己还未成
为佛陀、阿罗汉之前。由于还未证悟，菩萨的本性是无明的凡夫。故此佛说，该太子生活的目标是妻
子儿女、男女奴仆、牛羊鸡猪、象马母驴、黄金白银。那就是：家庭、侍从、财物、金钱──这世界
；该太子的生活目标跟每一个人的生活一样是这世界。
太子的生活目标是这世界；他的生活目标是毫无目标，因为正如佛陀解释，这世界除了老、病、死、
愁与烦恼之外再也无他，不能带来有益的目标──这世界不能带来有益的目标。当我们的目标是不能
带来有益的目标且毫无目标之物，我们的生活就没有有益的目标；我们的生活毫无目标。
（4）
试想像，假设我们是一位正值第六十五个生日的出名医生。我们正坐在自己的华宅之中；我们亮丽的
黑豹轿车停在停车房里；我们可爱的孙子们正在游泳池嬉戏；厨师与侍从正在准备丰盛的家庭晚餐；
我们的妻子又在美容院里染白发、拉皱皮；猫狗正倚赖在我们的脚下；金鱼一家则在鱼缸里凝望着我
们，也在等待牠们的晚餐。我们的父母不来吃晚餐，其它的亲友也不来吃晚餐，因为他们早已成为老
、病、死的猎物──他们已在坟墓里。那时我们可以看一看自己劳力士金表上的日期，扪心自问：「
我是否曾经善用自己的生命做些有益的事？」而我们了解到的是什么？
如果我们戴上无明的粉红眼镜来看自己的生命，我们会满足且自豪地微笑地看待医院里的高科技、病
人在我们走过病房时所表示的尊敬与感激、（身为医学知识的泉源、）所发表的「重要」文章、在国
内外所给予的「重要」研讨与演讲、我们涨得满满的银行户口、我们的华宅、无价的家具与小摆设、
裁缝师为自己特制的衣服、手制鞋、黑豹轿车与吉普车、游泳池、金马仑高原上的别墅、与其它「重
要」人物打高尔夫球、特设餐厅及我们愉快微笑的朋友、家人等。
如果我们戴上智慧的无色眼镜来看自己的生命，我们看到在四十年里，每一星期的每一天早上、中午
、夜晚都有病人不断地带着疾病涌进医院，而医生与护士们则花了四十年的时间日以继夜发狂似地致
力减轻病人的痛苦。我们看到病人不断地进来，因为他们的疾病是轮回，轮回并不能以药丸或手术来
治疗。因此我们看到四十年的病人毫无目标地涌进医院，帮助我们毫无目标地发达、毫无目标地出名
，然后毫无目标地离开医院（除非被装在棺材里抬出去）。
每天早上我们阅读毫无目标的报纸（包括空洞的商业广告），每天晚上我们观看毫无目标的新闻（包
括空洞的体育简报），我们所看的一切都是同样毫无目标的前进。处处人人都是如此。最终我们的生
命与金鱼的生命没有两样：牠们在小鱼缸里团团转，我们则在圈子里团团转。如果我们看向未来，即
可看到不断地朝向坟墓前进，再向下一个坟墓前进，再向下一个坟墓前进，再向下一个坟墓前进，永
无止境。回顾过去，我们看到毫无目标地前进没有起点；看向未来（只要我们的生活目标还是这世界
），我们看到毫无目标地前进也没有终点。这是生死轮回的实相。
（5）
佛陀解释：「诸比丘，每当你们见到任何人不幸与悲惨时，你们可以下结论：『在这漫长的旅途里，
我们也曾经遭遇同样的事。』为什么呢？诸比丘，因为生死轮回的起点不可得知。受到无明蒙蔽、受
到贪爱束缚的众生的生死轮转的起点无法显现。诸比丘，长久以来你们已经遭遇痛苦、极度痛苦与灾
祸，把坟场都给填满了。」然而生命并不只是悲惨，是不是？佛陀也说：「诸比丘，每当你们见到任
何人幸运与快乐时，你们可以下结论：『在这漫长的旅途里，我们也曾经遭遇同样的事。』……」
（6）
试想像在未来两万世里都作为一位出名的医生，相同的事不断重复地发生，又有两万次在六十五岁的
生日时，我们看着自己的劳力士金表，扪心自问：「我是否曾经善用自己的生命做些有益的事？」如
果够坦白，我们就必须承认两万次那只是同样冗长无聊的事──毫无目标地从老、病、死、烦恼至另
一个老、病、死、烦恼。请闭上你们的眼睛，再坦诚地回顾自己的生命，从孩提时代至今，然后再看
向未来，试想像做同样的事，多体验同样的喜悦与痛苦两万世。那会怎么样？请回答我的问题。
（7）
即是这种对生命实相的思惟使得悉达多太子决定终止毫无目标的非圣寻，而开始了佛陀所说的圣寻─
─寻求他称为的「不老、无病、不死、无忧、无烦恼、远离束缚的至上安全处」──寻求涅盘。
即是这种对生命实相的思惟使得悉达多太子决定不再耽溺于毫无目标的世界，决定脱离它。佛陀说 ：
「诸比丘，在我证悟之前，当我还是一位未证悟的菩萨时，我想：『在家生活拥挤、充满尘垢；出家
生活则广阔。住在家里很难过着犹如拭擦得光亮的贝壳般、完全圆满与清净的梵行生活。不如我就剃
掉须发、穿上黄色袈裟、舍弃俗家出家去。』」
最终菩萨出了家，虽然其父母反对，就好像现代的父母一般。佛陀说 ：「过后，当我还年轻、是个拥
有青年之福的乌发青年、正值青春年华，虽然我父母不愿、满面泪痕地哭泣，我就剃掉须发、穿上黄
色袈裟、舍弃俗家出家去。」当时菩萨二十九岁。
（8）
菩萨出家，在两位导师之下修禅，两次都掌握了他们的教法，也两次了解那是毫无目标的。他们所教
的禅法只是朝向投生到更高层次的世界，但他所要的却是证悟，亦即不再投生到任何世界。所以他勤
修苦行自我折磨（例如不呼吸、极度禁食、不断地经历严寒酷热，）及至将近死亡。另有五位沙门认
定菩萨必定会证悟至上的境界，因此作为他的同伴。但在六年之后，菩萨醒悟苦行也是毫无目标可言
。当时他忆起自己儿时如何证得初禅，确定那是导向证悟之道，因此舍弃了苦行。他再次正常地进食
，重获体力，其五位同伴则厌恶地离他而去，认为菩萨已经舍弃了梵行，留下菩萨孤单一人。在五月
月圆日（卫塞日）他坐在菩提树下，决定不证悟不起座。取呼吸念为禅修目标，菩萨证得初禅、第二
禅、第三禅及第四禅。初夜时，菩萨（透过第四禅的力量与光明）观察无量的过去世──这是他所称
的第一智。中夜时，他培育天眼，观察众生如何依据自己的善业或恶业在善与不善的因缘之下投生到
不同的世界──这是他所称的第二智。后夜时，如佛陀所说：「当我专精之心如是清净、明亮、无瑕
、无缺、柔软、适业、稳定、达至不动摇时，我把它导向灭尽诸漏之智。」
（9）
诸漏有三：欲漏、有漏与无明漏；它们致使我们不断地生死轮回。灭尽诸漏即证悟与成就阿罗汉果。
佛陀解释其灭尽诸漏为──（一）我如实知：「这是苦」；（二）我如实知：「这是苦之因」；（三
）我如实知：「这是苦的灭尽」；（四）我如实知：「这是导向苦灭之道」。（一）我如实知：「这
些是漏」；（二）我如实知：「这些是诸漏之因」；（三）我如实知：「这是诸漏的灭尽」（；（四
）我如实知：「这是导向漏灭之道」。如是可知苦即诸漏。
灭尽诸漏即达到证悟、成就阿罗汉果、灭尽一切苦、终止毫无目标地不断生死轮回，因为它是生死轮
回的终点。佛陀解释：「当我如实知见（四圣谛等），我心获得解脱欲漏、有漏与无明漏。心获得解
脱时即产生如是智：『它已获得解脱。』我如实知：『生已灭尽，梵行已立，应作已作，再无后有。
』」这是佛陀所说的第三智。
（10）
透过第三智，年三十五的菩萨不再迷惑，证悟真智成为阿罗汉、佛陀；阿罗汉与佛陀绝对无惑。佛陀
解释：「对于已断除污染、导致再生、带来烦恼、导致痛苦、导致未来再生、老、死之诸漏的人，我
称之为无惑，因为人们即是透过断除诸漏达至无惑。如来已断除污染、导致再生、带来烦恼、导致痛
苦、导致未来再生、老、死之诸漏。」
（11）
透过第一智，菩萨知见自己如何在无数劫里毫无目标地生死轮回；透过第二智，他知见我们的善恶业
如何决定我们毫无目标地生死轮回。正如佛陀所说，致力终止毫无目标地生死轮回是圣寻的目标，是
梵行的目标；这是应作之事。佛陀解释，一切阿罗汉与佛陀如是成为阿罗汉与佛陀：「诸比丘，一切
过去圆满地如实知见诸法的阿罗汉、正等正觉者都圆满地如实知见四圣谛。一切未来当会圆满地如实
知见诸法的阿罗汉、正等正觉者都将会圆满地如实知见四圣谛。一切现在圆满地如实知见诸法的阿罗
汉、正等正觉者都圆满地如实知见四圣谛。」
（12）
佛陀解释，已经圆满地如实知见四圣谛事实上是阿罗汉与佛陀的定义 ：「诸比丘，有四圣谛。是哪四
者？苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、导向苦灭之道圣谛。由于已经圆满地如实知见四圣谛，如来称为
阿罗汉、正等正觉者。」
（13）
证悟之后，佛陀再在菩提树一带逗留七星期继续修禅，思惟其智，以及纯粹体验涅盘之乐。过后他前
往与以前的同伴五沙门会合，当时他们正住在波罗奈城外的一座公园里。在阿沙哈月（阳历七月）的
月圆日时，他开示第一部经──《转法轮经》。且让我们听一听这部非常重要的经，然后简要地探讨
其内容 ：「如是我闻，一时世尊住在波罗奈城附近仙人坠处的鹿野苑。那时世尊对五比丘如此说：『
诸比丘，有两种极端是出家人所不应当从事的。是哪两种呢？一种是沉迷于感官享乐，这是低下的、
粗俗的、凡夫的、非神圣的、没有利益的行为；另一种是自我折磨的苦行，这是痛苦的、非神圣的、
没有利益的行为。
正等正觉者发现的中道避免这两种极端。此中道引生彻见、引生真知，通向寂静、胜智、正觉、涅盘
。中道是什么呢？那就是八圣道分，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸
比丘，这就是正等正觉者所发现、引生彻见、引生真知，通向寂静、胜智、正觉、涅盘的中道。』」
（14）
在此，佛陀先解释不以证悟为目标的两种道路。第一种是毫无目标地耽溺于贪欲，也就是取乐于欲乐
的目标：美妙的颜色、美妙的声音、美妙的气味、美妙的味道、美妙的触觉、美妙的意识目标，例如
美妙的感受与美妙的想象。这些就是菩萨曾经耽溺之事物。如果我们摊开报纸、观看电视、聆听电台
或只是去市区逛街，在每一处我们都可以看见同样毫无目标地对贪欲耽溺，同样毫无目标地追求欲乐
，也就是毫无目标地从一生去到另一生、从苦去到更苦。
不以证悟为目标的第二种道路是自我折磨身体的苦行。古印度的许多沙门投入于这种修行，这种修行
在一切宗教里都有，菩萨自己则勤修苦行长达六年。可见当佛陀说这两种极端是毫无目标时，他是说
自己生命中的亲身体验──菩萨先投入于一种毫无目标的道路，然后再投入于另一种。佛陀也能够看
到这两种极端毫无目标，因为他已经观到了过去的无数劫，观到他与其它众生白费气力地投入于这两
种修行。
解释这两种毫无目标的道路之后，佛陀解释唯一具备目标的道路：中道──八圣道分。简要地说即是
戒（正语、正业与正命）、定（正精进、正念与正定）、慧（：正见与正思惟）。
（15）
如是，佛陀以解释毫无目标的道路及以证悟为目标的道路来开始他的第一堂开示。当菩萨停止修炼自
我折磨的苦行时，五沙门以为他已经舍弃了梵行、再次投入于毫无目标地耽溺于欲乐，因此他们厌恶
地离他而去。透过解释梵行是既不耽溺于欲乐也不自我折磨，佛陀平息了他们的心，进而解释证悟的
成分──四圣谛。首先佛陀说：「生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、怨憎会是苦、爱别离是苦、求
不得也是苦。简而言之：五取蕴是苦。」
（16）
这是第一圣谛：苦谛。「苦」的含义是空虚，也就是说没有愚人所见的常、乐、我、净。在英文里常
被译为（苦），这不输于任何译词，但我们知道比一般我们所了解的苦有更深更广的含义。苦包括任
何一种我们所体验的不舒服、不适与不悦：断了只脚是苦，但打破了一只杯也是苦；心碎是苦，违反
法律也是苦；违背承诺是苦，痛哭流泪也是苦，甚至哈哈大笑也是苦。正如佛陀所说，苦就是「五取
蕴」。五取蕴是色、受、想、行与识：没有五取蕴，断脚、打破杯、心碎、违反法律、违背承诺、痛
哭流泪与哈哈大笑都不会存在。因此五取蕴与苦相同。这就是第一圣谛。
（17）
佛陀接着解释第二圣谛──苦集圣谛（集谛）：「这是苦集圣谛：造成投生的是爱欲，它伴随着喜与
贪同时生起，四处追求爱乐，也就是欲爱、有爱及无有爱。诸比丘，这就是苦集圣谛。」
（18）
再生即是轮回，其因是爱，即是永无止境的耽乐与贪欲。我们要永远快乐，但不要痛苦，这令到我们
痛苦──痛苦产生自不要痛苦。圣典解释我们的贪爱如何以三种方式呈现 ：（一）欲爱，即贪爱美妙
的颜色、声音、气味、味道、触觉与意识目标，例如美妙的感受与想象；（二）有爱，即认为那些事
物能够永恒地存在，包括自己。这是一种常见，认为每人都有个不会毁灭、永远活着的东西；（三）
无有爱，即认为欲乐会自动停止。这是唯物见的一种呈现方式，认为色身死亡是一切的终点，认为只
有物质重要。在一切情况里都是乐于生命、贪爱生命，这使得我们在生死轮回里毫无目标地继续前进
。
（19）
佛陀接着解释第三圣谛──苦灭圣谛：「这是苦灭圣谛：它是对爱欲的息灭无余、舍弃、遣离、解脱
、无着。」
这就是涅盘。贪爱是造成我们痛苦的原因，如果我们能够终止贪爱，即是终止了痛苦。除此再无其它
方法。观看这世界，看我们及每个人如何茫茫然地忙着透过使这世界美丽来终止痛苦。我们时时刻刻
致力确保只有美妙的颜色、美妙的声音、美妙的气味、美妙的味道、美妙的触觉、美妙的感受与想象
等。我们甚至打仗来达到这目标。我们是否成功了？病人是否已经停止涌进医院？医生与护士是否能
够看到工作结束？请回答这个问题。
为什么这行不通？因为我们只看结果，而不看原因。佛陀看原因；佛陀说如果我们灭尽对欲乐的贪爱
、灭尽对存在的贪爱、灭尽对不存在的贪爱，我们就能灭尽痛苦。
（20）
佛陀接着解释如何灭尽贪爱、如何灭尽痛苦的第四圣谛，那就是导向苦灭之道圣谛：「这是导向苦灭
的道圣谛：那就是八圣道分，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。」
这是导向灭尽痛苦的唯一道路，以此佛陀也显示了他是佛陀。有许多智者了解生命是痛苦（虽然通常
他们并不了解苦的程度）。也有些智者了解苦的原因是贪爱（虽然通常他们并不了解贪的程度）。也
有些智者了解爱灭尽即是苦灭尽。然而，除了佛陀之外，再也没有人知道如何实践。唯有八圣道分才
能灭尽痛苦，也唯有佛陀一人发现了八圣道分。
（21）
解释四圣谛之后，佛陀向五沙门解释其证悟对十二种闻所未闻之法具备真知、智慧、明智与光明。首
四种闻所未闻之法是对每一项圣谛的真知。其余八法是：（一）苦圣谛应当被了知，以及他已经了知
苦圣谛；（二）苦集圣谛应当被断除（贪爱应当被断除），以及他已经断除了苦集圣谛；（三）苦灭
圣谛应当被证悟（涅盘应当被证悟），以及他已经证悟了苦灭圣谛；（四）导向苦灭之道圣谛应当被
修行，以及他已经修行了导向苦灭之道圣谛。佛陀解释，只要还未知见这十二法，他不会宣称已证悟
。然而知见它们之后，他知道自己已经证悟。佛陀说：「知见在我的心中如是生起：『我的解脱是不
可动摇的，这是我的最后一生，我将不再有未来的投生。』」
五沙门随喜佛陀之言，而且其中一人（憍陈如尊者）证得了须陀洹果、。但听众并不是他们而已，还
有千千万万的天神与梵天神都在听闻佛法，而且许多都证得了须陀洹果。由于他们证悟了须陀洹果，
法轮、已被推转。
（22）
什么是法轮已被推转的含义？那是说又再有机会停止在生死轮回里毫无目标、从生到生、从死到死、
从苦到苦地前进，反之朝向灭尽这一切的涅盘迈进。不单人类能够如此，天神与梵天神也能够如此。
了解这一点，最低层的众神发出叫唤：「世尊在波罗奈仙人坠处的鹿野苑转无上法轮，这法转不是任
何沙门、婆罗门、天神、魔王、梵天或世间的任何人所能阻止的。」高他们一层的众神听到他们的叫
唤之后也作出同样的叫唤，这叫唤如此一层层地传达每一层天，直达梵天界，接着一万个世界同时震
动，无量的极光出现在世间。
从 该天开始就有机会再对痛苦与轮回说「不，谢了」，以及对灭尽痛苦与灭尽轮回说「好的，请」。
「好的，请」是指如实地证悟四圣谛。这是为何佛陀说 ：「诸比丘，对于那些你们悲悯的人，对于那
些认为你们（的话）应当被听取的人（无论是朋友或同事、亲戚或族人），你们应当鼓励、推动、建
立他们于如实地证悟四圣谛。」
（23）
基于慈悲，佛陀花了四十五年的时间提供大众如实证悟四圣谛的机会、终止在生死轮回里毫无目标地
前进的机会、善用自己的生命于实行真正有益的事的机会──这机会还存在。你们是否想要善用自己的生命于实行真正有益的事？
谢谢。
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从无明至证悟
（1）
有人邀请我给予有关四圣谛的开示。换言之，那即是要求给予有关整体佛法的开示，因为佛法即是四
圣谛，不多也不少。因此，且让我们从头开始；且让我们看一看佛陀对自己从一位菩萨的无明与迷惑
转变成阿罗汉、佛陀的智慧与证悟的叙述，过后再让我们看一看佛陀第一次给予有关四圣谛的开示─
─佛陀的第一堂开示。
（2）
众所周知，在成佛之后，这一次佛法教化期里的佛陀是一位名为悉达多乔达摩的太子，过着古印度王
子一般漫无目标的奢侈生活。佛陀说 ：「诸比丘，在我证悟之前，当我还是一位未证悟的菩萨时，我
也自己必须遭受生，追求必须遭受生之物；我也自己必须遭受老、病、死、愁与烦恼，追求必须遭受
老、病、死、愁与烦恼之物。」
（3）
当时菩萨正忙于佛陀所称为的「非圣寻」。提到自己还是一位未证悟的菩萨时，佛陀是说自己还未成
为佛陀、阿罗汉之前。由于还未证悟，菩萨的本性是无明的凡夫。故此佛说，该太子生活的目标是妻
子儿女、男女奴仆、牛羊鸡猪、象马母驴、黄金白银。那就是：家庭、侍从、财物、金钱──这世界
；该太子的生活目标跟每一个人的生活一样是这世界。
太子的生活目标是这世界；他的生活目标是毫无目标，因为正如佛陀解释，这世界除了老、病、死、
愁与烦恼之外再也无他，不能带来有益的目标──这世界不能带来有益的目标。当我们的目标是不能
带来有益的目标且毫无目标之物，我们的生活就没有有益的目标；我们的生活毫无目标。
（4）
试想像，假设我们是一位正值第六十五个生日的出名医生。我们正坐在自己的华宅之中；我们亮丽的
黑豹轿车停在停车房里；我们可爱的孙子们正在游泳池嬉戏；厨师与侍从正在准备丰盛的家庭晚餐；
我们的妻子又在美容院里染白发、拉皱皮；猫狗正倚赖在我们的脚下；金鱼一家则在鱼缸里凝望着我
们，也在等待牠们的晚餐。我们的父母不来吃晚餐，其它的亲友也不来吃晚餐，因为他们早已成为老
、病、死的猎物──他们已在坟墓里。那时我们可以看一看自己劳力士金表上的日期，扪心自问：「
我是否曾经善用自己的生命做些有益的事？」而我们了解到的是什么？
如果我们戴上无明的粉红眼镜来看自己的生命，我们会满足且自豪地微笑地看待医院里的高科技、病
人在我们走过病房时所表示的尊敬与感激、（身为医学知识的泉源、）所发表的「重要」文章、在国
内外所给予的「重要」研讨与演讲、我们涨得满满的银行户口、我们的华宅、无价的家具与小摆设、
裁缝师为自己特制的衣服、手制鞋、黑豹轿车与吉普车、游泳池、金马仑高原上的别墅、与其它「重
要」人物打高尔夫球、特设餐厅及我们愉快微笑的朋友、家人等。
如果我们戴上智慧的无色眼镜来看自己的生命，我们看到在四十年里，每一星期的每一天早上、中午
、夜晚都有病人不断地带着疾病涌进医院，而医生与护士们则花了四十年的时间日以继夜发狂似地致
力减轻病人的痛苦。我们看到病人不断地进来，因为他们的疾病是轮回，轮回并不能以药丸或手术来
治疗。因此我们看到四十年的病人毫无目标地涌进医院，帮助我们毫无目标地发达、毫无目标地出名
，然后毫无目标地离开医院（除非被装在棺材里抬出去）。
每天早上我们阅读毫无目标的报纸（包括空洞的商业广告），每天晚上我们观看毫无目标的新闻（包
括空洞的体育简报），我们所看的一切都是同样毫无目标的前进。处处人人都是如此。最终我们的生
命与金鱼的生命没有两样：牠们在小鱼缸里团团转，我们则在圈子里团团转。如果我们看向未来，即
可看到不断地朝向坟墓前进，再向下一个坟墓前进，再向下一个坟墓前进，再向下一个坟墓前进，永
无止境。回顾过去，我们看到毫无目标地前进没有起点；看向未来（只要我们的生活目标还是这世界
），我们看到毫无目标地前进也没有终点。这是生死轮回的实相。
（5）
佛陀解释：「诸比丘，每当你们见到任何人不幸与悲惨时，你们可以下结论：『在这漫长的旅途里，
我们也曾经遭遇同样的事。』为什么呢？诸比丘，因为生死轮回的起点不可得知。受到无明蒙蔽、受
到贪爱束缚的众生的生死轮转的起点无法显现。诸比丘，长久以来你们已经遭遇痛苦、极度痛苦与灾
祸，把坟场都给填满了。」然而生命并不只是悲惨，是不是？佛陀也说：「诸比丘，每当你们见到任
何人幸运与快乐时，你们可以下结论：『在这漫长的旅途里，我们也曾经遭遇同样的事。』……」
（6）
试想像在未来两万世里都作为一位出名的医生，相同的事不断重复地发生，又有两万次在六十五岁的
生日时，我们看着自己的劳力士金表，扪心自问：「我是否曾经善用自己的生命做些有益的事？」如
果够坦白，我们就必须承认两万次那只是同样冗长无聊的事──毫无目标地从老、病、死、烦恼至另
一个老、病、死、烦恼。请闭上你们的眼睛，再坦诚地回顾自己的生命，从孩提时代至今，然后再看
向未来，试想像做同样的事，多体验同样的喜悦与痛苦两万世。那会怎么样？请回答我的问题。
（7）
即是这种对生命实相的思惟使得悉达多太子决定终止毫无目标的非圣寻，而开始了佛陀所说的圣寻─
─寻求他称为的「不老、无病、不死、无忧、无烦恼、远离束缚的至上安全处」──寻求涅盘。
即是这种对生命实相的思惟使得悉达多太子决定不再耽溺于毫无目标的世界，决定脱离它。佛陀说 ：
「诸比丘，在我证悟之前，当我还是一位未证悟的菩萨时，我想：『在家生活拥挤、充满尘垢；出家
生活则广阔。住在家里很难过着犹如拭擦得光亮的贝壳般、完全圆满与清净的梵行生活。不如我就剃
掉须发、穿上黄色袈裟、舍弃俗家出家去。』」
最终菩萨出了家，虽然其父母反对，就好像现代的父母一般。佛陀说 ：「过后，当我还年轻、是个拥
有青年之福的乌发青年、正值青春年华，虽然我父母不愿、满面泪痕地哭泣，我就剃掉须发、穿上黄
色袈裟、舍弃俗家出家去。」当时菩萨二十九岁。
（8）
菩萨出家，在两位导师之下修禅，两次都掌握了他们的教法，也两次了解那是毫无目标的。他们所教
的禅法只是朝向投生到更高层次的世界，但他所要的却是证悟，亦即不再投生到任何世界。所以他勤
修苦行自我折磨（例如不呼吸、极度禁食、不断地经历严寒酷热，）及至将近死亡。另有五位沙门认
定菩萨必定会证悟至上的境界，因此作为他的同伴。但在六年之后，菩萨醒悟苦行也是毫无目标可言
。当时他忆起自己儿时如何证得初禅，确定那是导向证悟之道，因此舍弃了苦行。他再次正常地进食
，重获体力，其五位同伴则厌恶地离他而去，认为菩萨已经舍弃了梵行，留下菩萨孤单一人。在五月
月圆日（卫塞日）他坐在菩提树下，决定不证悟不起座。取呼吸念为禅修目标，菩萨证得初禅、第二
禅、第三禅及第四禅。初夜时，菩萨（透过第四禅的力量与光明）观察无量的过去世──这是他所称
的第一智。中夜时，他培育天眼，观察众生如何依据自己的善业或恶业在善与不善的因缘之下投生到
不同的世界──这是他所称的第二智。后夜时，如佛陀所说：「当我专精之心如是清净、明亮、无瑕
、无缺、柔软、适业、稳定、达至不动摇时，我把它导向灭尽诸漏之智。」
（9）
诸漏有三：欲漏、有漏与无明漏；它们致使我们不断地生死轮回。灭尽诸漏即证悟与成就阿罗汉果。
佛陀解释其灭尽诸漏为──（一）我如实知：「这是苦」；（二）我如实知：「这是苦之因」；（三
）我如实知：「这是苦的灭尽」；（四）我如实知：「这是导向苦灭之道」。（一）我如实知：「这
些是漏」；（二）我如实知：「这些是诸漏之因」；（三）我如实知：「这是诸漏的灭尽」（；（四
）我如实知：「这是导向漏灭之道」。如是可知苦即诸漏。
灭尽诸漏即达到证悟、成就阿罗汉果、灭尽一切苦、终止毫无目标地不断生死轮回，因为它是生死轮
回的终点。佛陀解释：「当我如实知见（四圣谛等），我心获得解脱欲漏、有漏与无明漏。心获得解
脱时即产生如是智：『它已获得解脱。』我如实知：『生已灭尽，梵行已立，应作已作，再无后有。
』」这是佛陀所说的第三智。
（10）
透过第三智，年三十五的菩萨不再迷惑，证悟真智成为阿罗汉、佛陀；阿罗汉与佛陀绝对无惑。佛陀
解释：「对于已断除污染、导致再生、带来烦恼、导致痛苦、导致未来再生、老、死之诸漏的人，我
称之为无惑，因为人们即是透过断除诸漏达至无惑。如来已断除污染、导致再生、带来烦恼、导致痛
苦、导致未来再生、老、死之诸漏。」
（11）
透过第一智，菩萨知见自己如何在无数劫里毫无目标地生死轮回；透过第二智，他知见我们的善恶业
如何决定我们毫无目标地生死轮回。正如佛陀所说，致力终止毫无目标地生死轮回是圣寻的目标，是
梵行的目标；这是应作之事。佛陀解释，一切阿罗汉与佛陀如是成为阿罗汉与佛陀：「诸比丘，一切
过去圆满地如实知见诸法的阿罗汉、正等正觉者都圆满地如实知见四圣谛。一切未来当会圆满地如实
知见诸法的阿罗汉、正等正觉者都将会圆满地如实知见四圣谛。一切现在圆满地如实知见诸法的阿罗
汉、正等正觉者都圆满地如实知见四圣谛。」
（12）
佛陀解释，已经圆满地如实知见四圣谛事实上是阿罗汉与佛陀的定义 ：「诸比丘，有四圣谛。是哪四
者？苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、导向苦灭之道圣谛。由于已经圆满地如实知见四圣谛，如来称为
阿罗汉、正等正觉者。」
（13）
证悟之后，佛陀再在菩提树一带逗留七星期继续修禅，思惟其智，以及纯粹体验涅盘之乐。过后他前
往与以前的同伴五沙门会合，当时他们正住在波罗奈城外的一座公园里。在阿沙哈月（阳历七月）的
月圆日时，他开示第一部经──《转法轮经》。且让我们听一听这部非常重要的经，然后简要地探讨
其内容 ：「如是我闻，一时世尊住在波罗奈城附近仙人坠处的鹿野苑。那时世尊对五比丘如此说：『
诸比丘，有两种极端是出家人所不应当从事的。是哪两种呢？一种是沉迷于感官享乐，这是低下的、
粗俗的、凡夫的、非神圣的、没有利益的行为；另一种是自我折磨的苦行，这是痛苦的、非神圣的、
没有利益的行为。
正等正觉者发现的中道避免这两种极端。此中道引生彻见、引生真知，通向寂静、胜智、正觉、涅盘
。中道是什么呢？那就是八圣道分，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。诸
比丘，这就是正等正觉者所发现、引生彻见、引生真知，通向寂静、胜智、正觉、涅盘的中道。』」
（14）
在此，佛陀先解释不以证悟为目标的两种道路。第一种是毫无目标地耽溺于贪欲，也就是取乐于欲乐
的目标：美妙的颜色、美妙的声音、美妙的气味、美妙的味道、美妙的触觉、美妙的意识目标，例如
美妙的感受与美妙的想象。这些就是菩萨曾经耽溺之事物。如果我们摊开报纸、观看电视、聆听电台
或只是去市区逛街，在每一处我们都可以看见同样毫无目标地对贪欲耽溺，同样毫无目标地追求欲乐
，也就是毫无目标地从一生去到另一生、从苦去到更苦。
不以证悟为目标的第二种道路是自我折磨身体的苦行。古印度的许多沙门投入于这种修行，这种修行
在一切宗教里都有，菩萨自己则勤修苦行长达六年。可见当佛陀说这两种极端是毫无目标时，他是说
自己生命中的亲身体验──菩萨先投入于一种毫无目标的道路，然后再投入于另一种。佛陀也能够看
到这两种极端毫无目标，因为他已经观到了过去的无数劫，观到他与其它众生白费气力地投入于这两
种修行。
解释这两种毫无目标的道路之后，佛陀解释唯一具备目标的道路：中道──八圣道分。简要地说即是
戒（正语、正业与正命）、定（正精进、正念与正定）、慧（：正见与正思惟）。
（15）
如是，佛陀以解释毫无目标的道路及以证悟为目标的道路来开始他的第一堂开示。当菩萨停止修炼自
我折磨的苦行时，五沙门以为他已经舍弃了梵行、再次投入于毫无目标地耽溺于欲乐，因此他们厌恶
地离他而去。透过解释梵行是既不耽溺于欲乐也不自我折磨，佛陀平息了他们的心，进而解释证悟的
成分──四圣谛。首先佛陀说：「生是苦、老是苦、病是苦、死是苦、怨憎会是苦、爱别离是苦、求
不得也是苦。简而言之：五取蕴是苦。」
（16）
这是第一圣谛：苦谛。「苦」的含义是空虚，也就是说没有愚人所见的常、乐、我、净。在英文里常
被译为（苦），这不输于任何译词，但我们知道比一般我们所了解的苦有更深更广的含义。苦包括任
何一种我们所体验的不舒服、不适与不悦：断了只脚是苦，但打破了一只杯也是苦；心碎是苦，违反
法律也是苦；违背承诺是苦，痛哭流泪也是苦，甚至哈哈大笑也是苦。正如佛陀所说，苦就是「五取
蕴」。五取蕴是色、受、想、行与识：没有五取蕴，断脚、打破杯、心碎、违反法律、违背承诺、痛
哭流泪与哈哈大笑都不会存在。因此五取蕴与苦相同。这就是第一圣谛。
（17）
佛陀接着解释第二圣谛──苦集圣谛（集谛）：「这是苦集圣谛：造成投生的是爱欲，它伴随着喜与
贪同时生起，四处追求爱乐，也就是欲爱、有爱及无有爱。诸比丘，这就是苦集圣谛。」
（18）
再生即是轮回，其因是爱，即是永无止境的耽乐与贪欲。我们要永远快乐，但不要痛苦，这令到我们
痛苦──痛苦产生自不要痛苦。圣典解释我们的贪爱如何以三种方式呈现 ：（一）欲爱，即贪爱美妙
的颜色、声音、气味、味道、触觉与意识目标，例如美妙的感受与想象；（二）有爱，即认为那些事
物能够永恒地存在，包括自己。这是一种常见，认为每人都有个不会毁灭、永远活着的东西；（三）
无有爱，即认为欲乐会自动停止。这是唯物见的一种呈现方式，认为色身死亡是一切的终点，认为只
有物质重要。在一切情况里都是乐于生命、贪爱生命，这使得我们在生死轮回里毫无目标地继续前进
。
（19）
佛陀接着解释第三圣谛──苦灭圣谛：「这是苦灭圣谛：它是对爱欲的息灭无余、舍弃、遣离、解脱
、无着。」
这就是涅盘。贪爱是造成我们痛苦的原因，如果我们能够终止贪爱，即是终止了痛苦。除此再无其它
方法。观看这世界，看我们及每个人如何茫茫然地忙着透过使这世界美丽来终止痛苦。我们时时刻刻
致力确保只有美妙的颜色、美妙的声音、美妙的气味、美妙的味道、美妙的触觉、美妙的感受与想象
等。我们甚至打仗来达到这目标。我们是否成功了？病人是否已经停止涌进医院？医生与护士是否能
够看到工作结束？请回答这个问题。
为什么这行不通？因为我们只看结果，而不看原因。佛陀看原因；佛陀说如果我们灭尽对欲乐的贪爱
、灭尽对存在的贪爱、灭尽对不存在的贪爱，我们就能灭尽痛苦。
（20）
佛陀接着解释如何灭尽贪爱、如何灭尽痛苦的第四圣谛，那就是导向苦灭之道圣谛：「这是导向苦灭
的道圣谛：那就是八圣道分，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。」
这是导向灭尽痛苦的唯一道路，以此佛陀也显示了他是佛陀。有许多智者了解生命是痛苦（虽然通常
他们并不了解苦的程度）。也有些智者了解苦的原因是贪爱（虽然通常他们并不了解贪的程度）。也
有些智者了解爱灭尽即是苦灭尽。然而，除了佛陀之外，再也没有人知道如何实践。唯有八圣道分才
能灭尽痛苦，也唯有佛陀一人发现了八圣道分。
（21）
解释四圣谛之后，佛陀向五沙门解释其证悟对十二种闻所未闻之法具备真知、智慧、明智与光明。首
四种闻所未闻之法是对每一项圣谛的真知。其余八法是：（一）苦圣谛应当被了知，以及他已经了知
苦圣谛；（二）苦集圣谛应当被断除（贪爱应当被断除），以及他已经断除了苦集圣谛；（三）苦灭
圣谛应当被证悟（涅盘应当被证悟），以及他已经证悟了苦灭圣谛；（四）导向苦灭之道圣谛应当被
修行，以及他已经修行了导向苦灭之道圣谛。佛陀解释，只要还未知见这十二法，他不会宣称已证悟
。然而知见它们之后，他知道自己已经证悟。佛陀说：「知见在我的心中如是生起：『我的解脱是不
可动摇的，这是我的最后一生，我将不再有未来的投生。』」
五沙门随喜佛陀之言，而且其中一人（憍陈如尊者）证得了须陀洹果、。但听众并不是他们而已，还
有千千万万的天神与梵天神都在听闻佛法，而且许多都证得了须陀洹果。由于他们证悟了须陀洹果，
法轮、已被推转。
（22）
什么是法轮已被推转的含义？那是说又再有机会停止在生死轮回里毫无目标、从生到生、从死到死、
从苦到苦地前进，反之朝向灭尽这一切的涅盘迈进。不单人类能够如此，天神与梵天神也能够如此。
了解这一点，最低层的众神发出叫唤：「世尊在波罗奈仙人坠处的鹿野苑转无上法轮，这法转不是任
何沙门、婆罗门、天神、魔王、梵天或世间的任何人所能阻止的。」高他们一层的众神听到他们的叫
唤之后也作出同样的叫唤，这叫唤如此一层层地传达每一层天，直达梵天界，接着一万个世界同时震
动，无量的极光出现在世间。
从 该天开始就有机会再对痛苦与轮回说「不，谢了」，以及对灭尽痛苦与灭尽轮回说「好的，请」。
「好的，请」是指如实地证悟四圣谛。这是为何佛陀说 ：「诸比丘，对于那些你们悲悯的人，对于那
些认为你们（的话）应当被听取的人（无论是朋友或同事、亲戚或族人），你们应当鼓励、推动、建
立他们于如实地证悟四圣谛。」
（23）
基于慈悲，佛陀花了四十五年的时间提供大众如实证悟四圣谛的机会、终止在生死轮回里毫无目标地
前进的机会、善用自己的生命于实行真正有益的事的机会──这机会还存在。你们是否想要善用自己的生命于实行真正有益的事？
谢谢。
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