085.勇者富樓那

有一次，佛陀住在憍薩羅國首都舍衛城的祇樹給孤獨園。
　　在一個傍晚時分，尊者富樓那來向佛陀請法：
　　「世尊！我想到一個僻靜處獨自專精修學，請教導我法要，好讓我修得解脫。」
　　佛陀告訴他說：
　　「富樓那！當六根接觸到令人喜歡的境界時，如果因此而生起歡喜讚歎、貪愛染著，那麼，苦就會隨之而生了。所以我說，有喜悅的生起，就有苦的生起。
　　富樓那！六根在遇到令人喜歡的境界時，如果不生起歡喜讚歎、貪愛染著，那麼，苦就不會隨之而生起。所以我說，喜的滅止，就是苦的滅止。
　　富樓那！以上是我給你的簡短教說，你想要到哪裡去專修呢？」
　　「世尊！我想到西部的輸盧那地方去。」
　　「但是，西部的輸盧那人性格普遍凶悍粗暴，富樓那！如果到了那兒，常遭到他們的辱罵，那怎麼辦？」
　　「世尊！輸盧那人如果來我面前辱罵我，我會這樣想：輸盧那人算是很不錯的了，他們沒打我。」
　　「如果他們打你了，那怎麼辦呢？」
　　「世尊！不論他們用拳頭打我，或是用石塊、棍棒打我，我會這樣想：輸盧那人算是很不錯的了，他們沒拿刀殺我。」
　　「如果他們要殺你了，那怎麼辦呢？」
　　「世尊！如果他們要殺我了，我會這樣想：有些厭惡自己身體的佛弟子，還得用種種方法自殺呢，他們要殺我這終將朽敗的身體，正好算是幫了我一個大忙。」
　　「善哉！善哉！富樓那！有你這樣的忍辱功夫，應當能前往西部的輸盧那地方了。」
　　尊者富樓那有了佛陀的肯認，歡喜地拜別了佛陀，隔天就動身出發了。
　　沿途一路乞食遊化，尊者富樓那來到了西部的輸盧那地方住下，除了自己專精修學外，還教化了許多當地人歸信佛法。到了隔年雨季來臨前，就接引了五百位在家佛弟子，並在當地建立了一個可以容納五百人修行的地方。
　　雨季安居的三個月過去了，尊者富樓那修得了三明，就在當地入無餘涅槃了。

按語：
　　一、本則故事取材自《雜阿含第三一一經》、《相應部第三五相應第八八經》、《中部第一四五教富樓那經》。
　　二、關於故事中的尊者富樓那，經、律中有好幾處提及，所說都略有不同：如與本故事相同內容的異譯本，收在《大正藏》第二冊編號第一○八的《佛 說滿願子經》，就稱富樓那為滿願子，這與《佛本行集經》說到的那位「富樓那彌多羅尼子」相同，因為經文中加註了「滿足慈者」的義譯，亦即：富樓那為「滿」 的意思，是名字，彌多羅為「慈」、「願」的意思，是其母姓，從母得名，故稱滿慈子（參閱《佛光大辭典》第四九二九頁）。而《摩訶僧祇律》第二十三卷說，這 位富樓那因協助給孤獨長者（阿那邠坻）建祇園精舍而出家，再前往西方「輸那國土」（《大正藏》第二二冊第四一五頁）。然依《相應部第三五相應第八八經》菩 提比丘英譯本註解五八所引，說尊者富樓那原為輸盧那地方的人，來舍衛城經商，因聞佛說法而出家，後因不習慣舍衛城的環境，就向佛陀辭別回家鄉專修。
　　三、修得三明，即成就「宿命明（宿命神通）、天眼明（天眼神通）、漏盡明（解脫涅槃）」。入無餘涅槃，即解脫者的最後入滅。《相應部第三五 相應第八八經》說，尊者富樓那於證得三明的同一雨季就入無餘涅槃了，但《雜阿含第三一一經》與《中部第一四五教富樓那經》都沒這樣說。從《摩訶僧祇律》第 二十三卷的記載來看，說到尊者富樓那剃度了億耳出家，但「輸那邊國」比丘很少，等了七年才聚集了十位持律比丘，為億耳完成具足戒的受戒儀式，因此，當億耳 要到舍衛城禮見佛陀時，尊者富樓那就要億耳向佛陀提出放寬邊地五項律制規定：可以天天洗澡、可以穿雙層皮鞋、可以使用皮革質料的坐墊、可以穿過世者的衣 服、經五位比丘主持即可受具足戒成為比丘（《大正藏》第二二冊第四一五至四一六頁），這些，佛陀都同意了，展現了佛陀對戒律因地制宜的彈性調整。如果是這 樣，富樓那尊者至少在輸盧那地方停留了七年以上。
　　四、佛陀給尊者富樓那臨行前的扼要教導，重點在於貪愛與染著的斷除，這與故事第三三〈大師就說調伏欲貪〉是一致的。
　　五、富樓那尊者的勇猛，在於他的不懼怕。他的不懼怕，不在於力氣，也不在於權力、財勢，而在於他的接納與承擔。試想：連失去生命都不計較的人，還怕誰？這樣不懼怕的人，豈不是真正的勇者之流！

084.二十億耳的精進

有一次，佛陀來到摩揭陀國王舍城，住在東北方城外的靈鷲山，而尊者二十億耳，正好也在附近的一處墳場精進修學。
　　尊者二十億耳不分晝夜地勤修，不是禪坐就是經行，日夜不離佛陀教導的三十七道品。尊者經行所到之處，經常看得見因為腳磨破皮而留下來的斑斑血 跡，引來鳥兒啄食。這麼努力的精進修學，卻還老是無法突破，一直不得解脫，尊者最初的修學熱誠與信心，就這樣逐漸逐漸地消耗掉，終於，熱誠冷卻了，信心動 搖了。有一天，他不禁暗自這麼想：
　　「在世尊眾多弟子中，我算得上是精進修學群裡的一個了，可是至今還不得解脫，再這樣耗下去有什麼用呢？不如還俗回家，用父母親雄厚財力布施作福，還來得受用些。」
　　佛陀知道了尊者二十億耳這樣的想法，就來墳場開導他。佛陀對他說：
　　「二十億耳！未出家時，你會彈琴嗎？」
　　「會的，出家前我琴彈得還不錯。」
　　「那好！當你彈琴時，如果琴弦調得太緊，彈出來的聲音好聽嗎？」
　　「不好聽，世尊！」
　　「如果琴弦調得太鬆，彈出來的聲音好聽嗎？」
　　「不好聽，世尊！」
　　「如果琴弦調得鬆緊適中，彈出來的聲音好聽嗎？」
　　「這樣就好聽了，世尊！」
　　「這就對了，修道人！修學太精進，就像調得太緊的琴弦，反而引起急躁不安；精進不足，就像調得太鬆的琴弦，又令人懶散懈怠，兩者都不能引領你成就。所以，你應當避開這兩種情況，做適當的調整，就可以修得解脫了。」
　　尊者二十億耳聽了佛陀這番開導，重新燃起了修學的熱誠與信心，常常念著上面佛陀彈琴譬喻的教導，繼續修學，不久便成就解脫了。
　　解脫後，尊者二十億耳心想，應當去向佛陀稟報，於是，就前往拜見佛陀，向佛陀報告他的解脫體證：
　　「世尊！一位真正的解脫者，不是因為相信而能證入無欲；不是為了名聞利養而能安於遠離；不是為了不犯戒而做到無諍，解脫者是因為貪、瞋、癡已盡的緣故，所以能樂於無欲；樂於遠離；樂於無諍；樂於愛盡；樂於取離；樂於心不移動。
　　一位心正解脫的比丘，不會因為他看見了什麼，聽到了什麼，聞到了什麼，嚐到了什麼，觸到了什麼，意識了什麼而退失解脫，解脫者在六根認識境界 時，心不會被境界俘虜，始終能維持一貫地清淨不雜、堅住不動，能就其因緣，善觀生滅無常；善觀無常中的寂滅性，就像一座堅固的大石山，任憑哪個方向來的風 雨吹打，都不能令其動搖、轉移一樣。」
　　佛陀聽了尊者二十億耳這番報告後，十分歡喜，隨後對比丘們說：
　　「比丘們！解脫的人，應當像這樣表白自己的體證。二十億耳的表白，不卑不亢，平順真實，他是真的成就解脫了，不是未證說證、自取減損的增上慢者。」

按語：
　　一、本則故事取材自《增支部第六集第五五經》、《雜阿含第二五四經》、《中阿含第一二三沙門二十億經》、《增壹阿含第二三品第三經》。
　　二、依律典記載，佛世時恆河下游瞻波古城的首富，名叫守籠那。這位首富，因他的家產有二十億錢，所以大家都叫他「二十億」。故事中的主角尊者 二十億耳，就是這位守籠那長者的獨子。因為尊者有一個富裕的在家背景，所以當他退失道心時，會想到回家從事布施。傳聞尊者的腳底長了毛，這項生理特徵，引 起當時頻婆娑羅王好奇的召見，也成為頻婆娑羅王推薦他們父子拜見佛陀的因緣。尊者二十億耳跟隨父親到靈鷲山拜見佛陀，聽聞佛陀說法後出家。出家後，因勤於 經行，導致細嫩的腳掌常因過度磨擦而皮破血流，所以佛陀建議尊者可以穿皮鞋來護腳。尊者不願意因此而在僧團中顯得特立獨行，於是要求佛陀允許大家都可以 穿，佛陀答應了，遂成為僧團此項規矩的最初訂定因緣。(參考《四分律》〈皮革揵度〉、《五分律》〈皮革法〉)
　　三、故事的主要內容，各版本所載可以說是相同的，但發生地點則差異頗大，今取律典與《增支部》的王舍城靈鷲山版。
　　四、極度自我鞭策的人，其原動力，可能是來自急於成就的迫切感。這種迫切感，還與不能隨順因緣的自我主宰欲有關。伴隨迫切感的，經常是急躁不 安。急躁不安，屬於「掉舉」的範圍。修學中如果有這種情形出現，應當想想佛陀為二十億耳所說的調琴弦譬喻。或者平時也可以反省一下，自己有沒有這類負面的 急迫感。
　　五、信與持戒，是佛法中常見的修學項目。然而，依尊者二十億耳說，解脫者不是依靠信與戒來成就的，而是關鍵的貪、瞋、癡止息。可是《阿含 經》其他經文不也說信、戒、施、聞、慧的修學嗎？這是怎麼一回事呢？其實，這中間是可以沒有衝突的，因為信仰與持戒是解脫修學的基礎，也都要與貪、瞋、癡 的止息相關連，相呼應才是。
　　六、「如果琴弦調得太緊，彈出來的聲音好聽嗎？」《增支部第六集第五五經》作「如果琴弦調得太緊，琴調好音，能演奏了嗎？」似乎比較合理。

083.質多羅居士的不必相信佛陀所說

有一次，耆那教教主尼乾若提子率領著他的沙門團，來到質多羅居士的家鄉磨叉指陀山地區遊化。尼乾子知道質多羅居士是當地有影響力的富紳，就打算要吸收他成為自己的門徒。
　　質多羅居士知道了尼乾子的意圖，就主動去見他。
　　大家見了面，問訊寒暄後，尼乾子問質多羅居士說：
　　「居士！對於沙門瞿曇所說：『有無尋無伺的禪定，有尋與伺的止息。』你相信嗎？」
　　「大德！對這件事來說，我不必相信世尊所說。」
　　尼乾子知道質多羅居士是在家佛弟子，聽他這麼回答，以為質多羅居士已經不再信服佛陀了，覺得是吸收這位地方富紳為弟子的機會來了，不禁以十分激賞的口氣，傲然的神情，對著他在座的弟子們說：
　　「看！眼前這位質多羅居士，是多麼的正直！多麼的誠實！多麼的開明不呆板保守啊！
　　居士！有人以為，如果能夠止息尋、伺，就能以網子捕捉住吹過的風；以拳頭阻斷恆河水流，而我呢，則是在行、住、坐、臥中，能常常保持著智慧之見。」
　　「大德！您認為『信仰』應該在前面呢？還是『智慧』？『信仰』與『智慧』哪一個較為殊勝？」質多羅居士開始反問尼乾子。
　　「居士！應先有『信仰』，然後才能生出『智慧』，但若兩者相比，『智慧』應該較為殊勝。」
　　「我說，大德！只要我願意，我隨時可以離感官的欲樂，離所有的不善法，進入有尋有伺，感受因『離』而來的踊動之喜與溫馨之樂，而安住於初禪； 也可以進一步將尋伺平息下來，內心轉而沈靜與專注，並由這樣專注的定力，引生踊動之喜與溫馨之樂，無尋無伺而安住於第二禪；也可以再進一步止息喜而進入第 三禪，安住於第三禪；也可以更進一步捨樂與苦進入第四禪，安住於第四禪。大德！我已經有這樣的能力，哪還需要去『相信』任何一位沙門、婆羅門所說的：『無 尋無伺的禪定；尋與伺的止息』呢？」質多羅居士終於更明確地說出他真正的意思了。
　　這時，尼乾子才知道自己沒弄清楚人家的意思，有被耍了的感覺，不禁生氣地說：
　　「大家看看！這位質多羅居士，是多麼不正直啊！多麼不誠實！多麼的虛偽啊！」
　　「大德！你剛剛不才讚美我正直與誠實的嗎，怎麼才一轉眼，就又反過來說我不正直、不誠實呢？如果剛才說的是對的，現在說的就是錯的，反之亦 然。剛才你還說：你在行、住、坐、臥中，常常保持智慧之見的，怎麼連這一點小事都弄不清楚？那就更不要提能知道，或者能做到那些超越常人能力的事了。
　　大德！如果我提一個問題問你，你有能力給予肯定的解說與回答嗎？不只一個問題，甚至要對十個問題，都能一一給予肯定的解說與回答，你能嗎？如果不能，又怎能想來這裡引誘我當你的門徒呢？」
　　尼乾子聽了，無顏以對，趕緊收拾行囊，率徒眾離開了。

按語：
　　一、本則故事取材自《雜阿含第五七四經》、《相應部第四一相應第八經》。
　　二、「無尋無伺的禪定」，就是指第二禪的境界。「尋、伺」，為玄奘法師的譯法，早先鳩摩羅什大德譯為「覺、觀」，《雜阿含第五七四經》的原 譯，就作「覺、觀」，《相應部第四一相應第八經》菩提比丘英譯本作「thought and examination」。大體來說，「尋」是較大範圍的心念注意區，「伺」是注意區內的專注核心（檢查）點。
　　三、《雜阿含第五七四經》中，只提到質多羅居士能入第二禪，而《相應部第四一相應第八經》中，還說到質多羅居士也能入第三、四禪，但故事的 核心是第二禪，質多羅居士已經親證「無尋無伺」的第二禪定境界，是確定的。既然已經親證了第二禪，所以，對第二禪「無尋無伺」的現象，就已經不再是「信、 不信」層次的問題了，因此質多羅居士回答說，他「不必」「信」，《雜阿含第五七四經》原經文為「我不以信故來也」，雖然轉了一個彎，但意思還是清楚的，只 是尼乾子一心想拉攏質多羅居士，已經預設了立場（也是一種「我執」），受自己期望的干擾，不能以無我的開放心胸聆聽，自然聽不出弦外之音，而無法會意了。
　　四、故事的結尾，《相應部第四一相應第八經》說是質多羅居士起身離開，而不是尼乾子。個人以為，論敗者離開的合理性較高，故採《雜阿含第五七四經》的說法。