020.善知識與精進不放逸
有一次，尊者阿難從禪修中起來，去見佛陀報告他的心得：
「世尊！我剛才在禪修中這樣想：如果能有善知識的引導，解脫涅槃的修行，就完成一半了！」
佛陀指正尊者阿難說：
「不要這麼說，阿難！為什麼呢？因為有善知識的引導，必能圓滿完成清淨的修行。我也是因為有善知識的助益，才證得了無上等正覺，然後成為他人的善知識，教導眾生以『依遠離、依離貪、依滅、向於捨』修七覺支、八正道，度化無數深陷於生、老、病、死的眾生，讓他們超越而免於生、老、病、死的。
又，阿難！如果善男子、善女人能跟隨善知識修學，就有助於信、聞、施、慧等德行的增長與成就，就像月亮從初一到十五漸漸地變圓、變亮一樣。由於跟隨善知識修學，有這樣的方便與利益，所以說，具足善知識，是全梵行者。」
※ ※ ※
有一次，佛陀來到憍薩羅國的首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。
這天，憍薩羅國的國君波斯匿王，來拜訪佛陀，想要佛陀印證他的一個看法。波斯匿王說：
「世尊！我獨自沈思，認為世尊所教導的正法，可以讓人當生就遠離苦迫煩熱的燒灼；沒有時節的限制，就能自覺自證。佛陀實在是我們的善知識、善同伴，不是惡知識、惡同伴。」
「是啊，大王！依我教導的正法與戒律去修學，就是結交了善知識、善同伴，而不是惡知識、惡同伴，因為我可以引導深陷生老病死、憂悲惱苦的眾生，趣向解脫，成就解脫。
大王！過去阿難比丘曾經來告訴我，他在獨自沈思時，認為有善知識的引導，就可以算是修行的一半了，我告訴阿難比丘說，有善知識的引導，不只是修行的一半，而是修行的全部，因為善知識能引導比丘依遠離、依離貪、依滅、向於捨而修七覺支、八正道的緣故。
大王！所以，您不能沒有修學的善知識、善同伴，您應當這樣修學。
大王！要有善知識、善同伴，則不能不依於對善法的不放逸。
大王！不僅您應當依著不放逸，安住於不放逸，也應當要讓國王的後宮眷屬、文武百官、平民百姓們常常想到：我們的國王依著不放逸，安住於不放逸，我們也應當依著不放逸，安住於不放逸。這樣，國王不但以不放逸護衛著自己，也護衛了您的後宮與庫藏。」
※ ※ ※
有一次，佛陀在舍衛城祇樹給孤獨園教導比丘們說：
「比丘們！在我們自身以外的所有因緣中，除了善知識、善同伴外，我不見有任何其他因緣，能讓惡不善法不生起，已生起的斷除；能令善法生起，已生起的增廣。
比丘們！善知識、善同伴，能讓貪欲、瞋恚、貪睡、掉悔、疑惑，邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定等惡不善法不生起，已生起的斷除；能令念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨覺支，正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等善法生起，已生起的增廣。
比丘們！相反的，除了惡知識、惡同伴外，我不見有其他外在因緣，能讓惡不善法生起，已生起的擴大；能令善法不生起，已生起的萎縮、消失。」
Wednesday, September 10, 2008
019.耕一種不一樣的田
019.耕一種不一樣的田
有一次，佛陀住在一個婆羅門村落外的樹林中。
村落附近有一個大農場，農場的主人是一位大家都稱他為耕田婆羅墮婆闍的婆羅門族人。
這天早上，耕田婆羅墮婆闍正在農場工作，指揮著工人們犁田與播種。這農場到底有多大呢？當他們工作完畢收工時，光整理犁田用的器具，就有五百具之多，由此可以想見了。
耕具收拾妥當後，耕田婆羅墮婆闍開始分派食物，給農場中的工人。這時，佛陀正好路過這個農場，要到村落裡乞食，佛陀看見他們正在分派食物，就停了下來。
耕田婆羅墮婆闍看到佛陀停了下來，知道佛陀準備向他乞食，但他心中不滿出家人不像他們一樣付出勞力工作，所以不打算布施食物給佛陀，就譏諷佛陀說：
「出家人！我們種田人，依耕種而有食物吃，從來不必向別人乞食，你也應當自己耕種。耕種就有食物吃，不必向別人乞食。」
「婆羅門！我也耕種，依耕種而有食物吃。」
「哦？是嗎？但是，我們沒看見你有耕作的農具，像犁啊、鋤頭啊，耕牛、牛軛、牛鞭之類的，你怎麼敢說自己也耕種，依耕種而有食物吃？
沒有農具也能耕田？我倒要向你討教討教。」
這時，佛陀就說了：
「正法的信心，是我播種的種子；
所有的善法，是我耕種的良田；
精進的毅力，是我馴良的耕牛；
嚴謹的修持，是那甘美的雨水。
智慧是耕犁，慚愧之心是犁柄，
專注是韁繩，守護六根的正念，
就是操作這些犁田工具的高手。
戒護著自己的言行舉止，控制著自己的食量；
真理是拔除雜草的利器，解除束縛的休息處；
精進是最耐負荷的牛隻，帶著我快穩地前進；
帶我離開束縛到安全處，不再憂苦不再回頭。
我就是以這樣耕種，不死是這樣耕種的收成；
當完成這樣的耕種，所有的苦迫也就解除了。」
耕田婆羅墮婆闍一聽，竟有這種不一樣的耕作，而深受震撼，不由得讚歎起佛陀來，說佛陀才是最會耕田的人，也對佛陀生起了信心。於是，準備了豐富的食物，想要供養佛陀。
佛陀說法，一向是為了利益聽者，不是為了贏得食物供養，所以拒絕在這種情況下接受食物。耕田婆羅墮婆闍婆羅門只能再次地讚歎佛陀說：
「瞿曇是最殊勝的導師！尊者瞿曇所說的正法，引導失敗倒下的重新站起來；將隱蔽覆蓋的顯露出來；正如黑暗中的一盞明燈指引著迷路者。我現在就歸依世尊、正法與僧伽。但願尊者瞿曇，接納我從現在起終身為佛弟子。」
有一次，佛陀住在一個婆羅門村落外的樹林中。
村落附近有一個大農場，農場的主人是一位大家都稱他為耕田婆羅墮婆闍的婆羅門族人。
這天早上，耕田婆羅墮婆闍正在農場工作，指揮著工人們犁田與播種。這農場到底有多大呢？當他們工作完畢收工時，光整理犁田用的器具，就有五百具之多，由此可以想見了。
耕具收拾妥當後，耕田婆羅墮婆闍開始分派食物，給農場中的工人。這時，佛陀正好路過這個農場，要到村落裡乞食，佛陀看見他們正在分派食物，就停了下來。
耕田婆羅墮婆闍看到佛陀停了下來，知道佛陀準備向他乞食，但他心中不滿出家人不像他們一樣付出勞力工作，所以不打算布施食物給佛陀，就譏諷佛陀說：
「出家人！我們種田人，依耕種而有食物吃，從來不必向別人乞食，你也應當自己耕種。耕種就有食物吃，不必向別人乞食。」
「婆羅門！我也耕種，依耕種而有食物吃。」
「哦？是嗎？但是，我們沒看見你有耕作的農具，像犁啊、鋤頭啊，耕牛、牛軛、牛鞭之類的，你怎麼敢說自己也耕種，依耕種而有食物吃？
沒有農具也能耕田？我倒要向你討教討教。」
這時，佛陀就說了：
「正法的信心，是我播種的種子；
所有的善法，是我耕種的良田；
精進的毅力，是我馴良的耕牛；
嚴謹的修持，是那甘美的雨水。
智慧是耕犁，慚愧之心是犁柄，
專注是韁繩，守護六根的正念，
就是操作這些犁田工具的高手。
戒護著自己的言行舉止，控制著自己的食量；
真理是拔除雜草的利器，解除束縛的休息處；
精進是最耐負荷的牛隻，帶著我快穩地前進；
帶我離開束縛到安全處，不再憂苦不再回頭。
我就是以這樣耕種，不死是這樣耕種的收成；
當完成這樣的耕種，所有的苦迫也就解除了。」
耕田婆羅墮婆闍一聽，竟有這種不一樣的耕作，而深受震撼，不由得讚歎起佛陀來，說佛陀才是最會耕田的人，也對佛陀生起了信心。於是，準備了豐富的食物，想要供養佛陀。
佛陀說法，一向是為了利益聽者，不是為了贏得食物供養，所以拒絕在這種情況下接受食物。耕田婆羅墮婆闍婆羅門只能再次地讚歎佛陀說：
「瞿曇是最殊勝的導師！尊者瞿曇所說的正法，引導失敗倒下的重新站起來；將隱蔽覆蓋的顯露出來；正如黑暗中的一盞明燈指引著迷路者。我現在就歸依世尊、正法與僧伽。但願尊者瞿曇，接納我從現在起終身為佛弟子。」
018.登頂之美
018.登頂之美
有一次，佛陀到摩揭陀國首都王舍城遊化，住在城北的迦蘭陀竹園竹林精舍中。而剛出家不久的沙彌阿奇舍那，也在王舍城，住在一處僻靜林中的小屋裡。
這天午後，奢耶先那王子正好路過那小屋，看見阿奇舍那沙彌，就進屋去拜訪他，並且問他說：
「賢者！聽說安住於不放縱自己，而且積極熱誠、堅毅精勤修行的比丘，就可以成就專注的一心，是嗎？」
「的確是的，王子！」
「賢者！那請就您所知所學，將有關如何不放縱自己，如何積極熱誠、堅毅精勤修行，成就專注一心的方法，都教我。」
「我沒辦法教你，王子！因為你會聽不懂我說什麼。如果我試著教你，那我會很累，只是徒增我的困擾而已。」
「賢者！請您教教我吧，說不定我聽得懂呢！」
「好吧，王子！你聽得懂多少就算多少，不懂的，就不要再問我了。」
「好的，賢者！」
於是，阿奇舍那沙彌就將他所知所學的，告訴了王子。
王子聽了以後，無法接受，顧不得告別的禮節就走了。走前，還對阿奇舍那沙彌說：
「照您所說的修法，那是絕無可能的，賢者！沒有比丘能做得到！」
王子離開後，阿奇舍那沙彌就去見佛陀，將這整個經過向佛陀報告。佛陀因而告訴他說：
「阿奇舍那！像奢耶先那王子那樣的人，一直生活在五欲之樂中，享受著五欲之樂，滿腦子都是五欲之樂，也一直在追求五欲之樂，要這樣的人，對只有透過離欲才能領悟的道理，有所體證或理解，那是辦不到的。就如象、馬、牛，還未被馴服的，無法像已被馴服的那樣。
又如，有朋友倆相偕登山，一人腳程快，先登頂，從山頂上眺望到遠方優美的景色，回頭將那山頂之美，告訴還在半山腰的同伴。結果，同伴根本不相信，一直要等到他自己也登上山頂看見了，才瞭解。
阿奇舍那！如果你當時能以這兩個譬喻，向奢耶先那王子解說，那他一定願意信受你的教導，也會相信你。」
「世尊！我哪有您的說服力呢！」
接著，佛陀又為阿奇舍那沙彌舉了馴象師以圈綁、餵食等方法，馴服野象為例子，說明如來對弟子們的漸次教導：
「阿奇舍那！剛出家的如來弟子，還貪著於五欲之樂，就像森林中野性頑強的野象一樣。所以，如來首先教導比丘們守戒清淨，即使對微細的犯戒，也要戒慎恐懼。
接著，教導比丘們要守護六根，不執取六根所認識的，不執取所喜好的。因為，如果不守護好六根，貪、憂之類的惡、不善法就會趁虛侵入內心。
接著，教導比丘們飲食知量，要以智慧作這樣的思惟：進食不是為了享樂，不是為了解癮，也不是為了身材的豐滿迷人、窈窕美麗，而是單純地為了維持身體，為了活命，為了治療飢渴之病，為了能達成清淨聖潔人生的修行之緣故，並思考：我應當捨斷舊有的感受，同時，不讓新的感受再生起，健康、無過失，而且舒適地活著。
接著，教導比丘們不論在日間、初夜、後夜的經行與禪坐，或在中夜的入眠中，都要保持清明，提起正念，以及全然的正知，以淨化一顆還有障礙的心。
接著，教導比丘們要具足正念正知，不論行、住、坐、臥，眠、寤，肢體的屈、伸，穿衣等等日常生活中的行動，都能具足正知正念。
接著，教導比丘們要選擇樹林、山上、墓地等僻靜之地獨處禪修。在乞食用餐之後，上身打直，提起正念，盤腿禪坐，遠離對世間的貪愛、瞋恚，遠離昏沈瞌睡、掉舉不安，斷除猶豫疑惑等五蓋，然後修習觀身、受、心、法的四念處，以熱誠的毅力與正知正念，調伏對世間的貪憂。就像將野象圈綁於大柱上，磨掉牠慣於在森林漫遊的野性，讓牠習慣與人相處一樣，修四念處就是為了除去比丘在家的習性與思惟，除去在家生活的憂苦、疲憊與熱惱，為趣向解脫涅槃作準備。
接著，教導比丘們進一步不雜有欲念來修四念處，以成就初禪、第二禪、第三禪、第四禪。然後以穩固、純淨、光明的禪定之心，成就宿命神通、天眼神通，證知苦，證知苦之集，證知苦之滅，證知滅苦之道跡；證知煩惱，證知煩惱之集，證知煩惱之滅，證知滅煩惱之道跡，而得解脫。」
有一次，佛陀到摩揭陀國首都王舍城遊化，住在城北的迦蘭陀竹園竹林精舍中。而剛出家不久的沙彌阿奇舍那，也在王舍城，住在一處僻靜林中的小屋裡。
這天午後，奢耶先那王子正好路過那小屋，看見阿奇舍那沙彌，就進屋去拜訪他，並且問他說：
「賢者！聽說安住於不放縱自己，而且積極熱誠、堅毅精勤修行的比丘，就可以成就專注的一心，是嗎？」
「的確是的，王子！」
「賢者！那請就您所知所學，將有關如何不放縱自己，如何積極熱誠、堅毅精勤修行，成就專注一心的方法，都教我。」
「我沒辦法教你，王子！因為你會聽不懂我說什麼。如果我試著教你，那我會很累，只是徒增我的困擾而已。」
「賢者！請您教教我吧，說不定我聽得懂呢！」
「好吧，王子！你聽得懂多少就算多少，不懂的，就不要再問我了。」
「好的，賢者！」
於是，阿奇舍那沙彌就將他所知所學的，告訴了王子。
王子聽了以後，無法接受，顧不得告別的禮節就走了。走前，還對阿奇舍那沙彌說：
「照您所說的修法，那是絕無可能的，賢者！沒有比丘能做得到！」
王子離開後，阿奇舍那沙彌就去見佛陀，將這整個經過向佛陀報告。佛陀因而告訴他說：
「阿奇舍那！像奢耶先那王子那樣的人，一直生活在五欲之樂中，享受著五欲之樂，滿腦子都是五欲之樂，也一直在追求五欲之樂，要這樣的人，對只有透過離欲才能領悟的道理，有所體證或理解，那是辦不到的。就如象、馬、牛，還未被馴服的，無法像已被馴服的那樣。
又如，有朋友倆相偕登山，一人腳程快，先登頂，從山頂上眺望到遠方優美的景色，回頭將那山頂之美，告訴還在半山腰的同伴。結果，同伴根本不相信，一直要等到他自己也登上山頂看見了，才瞭解。
阿奇舍那！如果你當時能以這兩個譬喻，向奢耶先那王子解說，那他一定願意信受你的教導，也會相信你。」
「世尊！我哪有您的說服力呢！」
接著，佛陀又為阿奇舍那沙彌舉了馴象師以圈綁、餵食等方法，馴服野象為例子，說明如來對弟子們的漸次教導：
「阿奇舍那！剛出家的如來弟子，還貪著於五欲之樂，就像森林中野性頑強的野象一樣。所以，如來首先教導比丘們守戒清淨，即使對微細的犯戒，也要戒慎恐懼。
接著，教導比丘們要守護六根，不執取六根所認識的，不執取所喜好的。因為，如果不守護好六根，貪、憂之類的惡、不善法就會趁虛侵入內心。
接著，教導比丘們飲食知量，要以智慧作這樣的思惟：進食不是為了享樂，不是為了解癮，也不是為了身材的豐滿迷人、窈窕美麗，而是單純地為了維持身體，為了活命，為了治療飢渴之病，為了能達成清淨聖潔人生的修行之緣故，並思考：我應當捨斷舊有的感受，同時，不讓新的感受再生起，健康、無過失，而且舒適地活著。
接著，教導比丘們不論在日間、初夜、後夜的經行與禪坐，或在中夜的入眠中，都要保持清明，提起正念，以及全然的正知，以淨化一顆還有障礙的心。
接著，教導比丘們要具足正念正知，不論行、住、坐、臥，眠、寤，肢體的屈、伸，穿衣等等日常生活中的行動，都能具足正知正念。
接著，教導比丘們要選擇樹林、山上、墓地等僻靜之地獨處禪修。在乞食用餐之後，上身打直，提起正念，盤腿禪坐，遠離對世間的貪愛、瞋恚，遠離昏沈瞌睡、掉舉不安，斷除猶豫疑惑等五蓋，然後修習觀身、受、心、法的四念處，以熱誠的毅力與正知正念，調伏對世間的貪憂。就像將野象圈綁於大柱上，磨掉牠慣於在森林漫遊的野性，讓牠習慣與人相處一樣，修四念處就是為了除去比丘在家的習性與思惟，除去在家生活的憂苦、疲憊與熱惱，為趣向解脫涅槃作準備。
接著，教導比丘們進一步不雜有欲念來修四念處，以成就初禪、第二禪、第三禪、第四禪。然後以穩固、純淨、光明的禪定之心，成就宿命神通、天眼神通，證知苦，證知苦之集，證知苦之滅，證知滅苦之道跡；證知煩惱，證知煩惱之集，證知煩惱之滅，證知滅煩惱之道跡，而得解脫。」
017.無關年資的非時通達
017.無關年資的非時通達
有一次，尊者阿難隨侍佛陀來到憍賞彌城遊化，住在城郊的瞿私多園。
這天一早，尊者阿難準備進城乞食，看看時候還早，就繞道前往附近一處普行派外道駐留的園林。
到了外道駐留的園林，尊者阿難與眾外道們問訊行禮，一番客套後坐定，尊者阿難聽到其中一位外道這樣說：
「任何人，只要能保持十二年清淨的梵行，就可以稱為漏盡涅槃的修行人了。」
尊者阿難不喜歡這樣的說法，但又不確定到底錯在哪裡，無法提出反駁，只好保持沈默，心想佛陀一定知道，回去再問佛陀好了。於是，尊者阿難離開了他們，自己進城乞食去了。
乞食回來，用餐過後，尊者阿難就去見佛陀，將早上聽到的論點，向佛陀報告，然後提出他的疑問：
「世尊！在您的教法與戒律中，可以單依出家修學時間，來認定他是漏盡涅槃的比丘嗎？」
「阿難！在我們的教法與戒律中，單依出家修學時間，是不能認定漏盡涅槃與否的。阿難！有七個通往漏盡涅槃的修行次第，我自己清楚地知道，不只是知道，而且親身體證，然後也這樣教導他人。哪七個呢？那就是信、慚、愧、多聞、精進、念、慧。
阿難！有的比丘，在滿十二年間梵行清淨，成就這七個修道次第而漏盡解脫，有的二十四年，有的三十六年，有的四十八年不等。」
有一次，尊者阿難隨侍佛陀來到憍賞彌城遊化，住在城郊的瞿私多園。
這天一早，尊者阿難準備進城乞食，看看時候還早，就繞道前往附近一處普行派外道駐留的園林。
到了外道駐留的園林，尊者阿難與眾外道們問訊行禮，一番客套後坐定，尊者阿難聽到其中一位外道這樣說：
「任何人，只要能保持十二年清淨的梵行，就可以稱為漏盡涅槃的修行人了。」
尊者阿難不喜歡這樣的說法，但又不確定到底錯在哪裡，無法提出反駁，只好保持沈默，心想佛陀一定知道，回去再問佛陀好了。於是，尊者阿難離開了他們，自己進城乞食去了。
乞食回來，用餐過後，尊者阿難就去見佛陀，將早上聽到的論點，向佛陀報告，然後提出他的疑問：
「世尊！在您的教法與戒律中，可以單依出家修學時間，來認定他是漏盡涅槃的比丘嗎？」
「阿難！在我們的教法與戒律中，單依出家修學時間，是不能認定漏盡涅槃與否的。阿難！有七個通往漏盡涅槃的修行次第，我自己清楚地知道，不只是知道，而且親身體證，然後也這樣教導他人。哪七個呢？那就是信、慚、愧、多聞、精進、念、慧。
阿難！有的比丘，在滿十二年間梵行清淨，成就這七個修道次第而漏盡解脫，有的二十四年，有的三十六年，有的四十八年不等。」
016.法最尊貴而不是血統──正法中沒有種族歧視
016.法最尊貴而不是血統──正法中沒有種族歧視
有一次，佛陀住在舍衛國的鹿母講堂時，來了兩位婆羅門，一位名叫婆悉吒，另一位叫婆羅墮，他們誠摯地一同隨佛陀出家修學，成為比丘。
這天傍晚，婆悉吒看見佛陀在屋外經行，趕緊招呼婆羅墮一起跟隨在佛陀後面經行，想藉著這個機會親近佛陀，看看能不能因此而多聽聞一些佛法。
經行中，佛陀回過頭來，關懷地問婆悉吒道：
「婆悉吒！你倆真是難得啊，雖然出生婆羅門家族，卻甘願放棄那優渥的居家環境，來過無家的比丘生活，你們有沒有受到族人的責難呢？」
婆悉吒回答佛陀說，他們確實遭到族人嚴厲無情的責罵。
「婆悉吒！他們以什麼理由來責罵你們呢？」佛陀繼續問。
「世尊！他們說：『我們婆羅門有著最尊貴的血統，沒有其他種族能比得上，只有我們婆羅門才有高貴純淨的白皮膚，其他的種族沒有，我們婆羅門出於梵天之口，是梵天真正的子民；梵天的繼承人。不但這輩子是清淨的，下輩子也永遠是清淨的，你們為什麼要放棄這麼尊貴、清淨的身分，去親近那些身分、地位低賤的剃髮沙門呢？』世尊！他們就這樣不停地責罵我們。」婆悉吒回答佛陀說。
佛陀因而告訴婆悉吒說：
「婆悉吒！婆羅門們真的完全忘失了過去四姓形成的歷史真相了，才會自以為是梵天真正的子民，以梵天的繼承人自居。即使遠的歷史不談，就拿當生的事實來說，難道婆羅門之女沒有懷孕生子的經驗嗎？哪個婆羅門不是和一般人一樣，經由母親懷胎而出生的呢？怎麼能說自己是最尊貴的種族，是梵天真正的子民，梵天的繼承人呢？持這種論調的婆羅門，實在是所言不實，他們以這樣的理由來責罵你們，是沒道理的，是不光彩的。
婆悉吒！在我教導的正法修學中，是不需要和世俗一樣看重出身與血統的，也不必仗恃著傲慢的自我優越感，反倒是如果有自以為出身高人一等，因而懷有驕慢心的沙門、婆羅門，就沒有辦法在我教導的正法中有所成就。世俗上雖然有婆羅門族、王族、平民族與奴隸族等四姓階級之分，但在這四種族群中，都有犯殺人、偷盜、淫亂、欺詐、搬弄是非、粗話傷人、虛意奉承、慳貪、瞋恚、邪見等十種惡行的人，也都有離殺人、偷盜、淫亂、欺詐……等修十善行的人。惡行會引生惡報，善行會導致善報，這樣的道理有其普遍性，不會只在哪個族群與階級中才有效。如果惡行引生惡報的現象只存在於王族、平民族與奴隸族之中，善行導致善報的效力只會在婆羅門族內發生，那麼，婆羅門才可以說：『我們的血統是最尊貴的。』然而，實際上並不是這樣子的。
婆悉吒！王族中有人供養禮敬阿羅漢，婆羅門、平民、奴隸族也都供養禮敬阿羅漢，阿羅漢才是四姓中的第一等人。四姓中，任何人出家成為比丘，只要依於正法修學，最後都可以成為斷盡煩惱、解脫生死、修行成就的阿羅漢。能成為四姓中第一等人的阿羅漢，是因為他的行為合於正法的緣故，而不是血統。因此，這正法才是人類最尊貴的，現在如此，後世的未來，也還是如此。
舉個實例來說：我的祖國臣服於憍薩羅國之下，所以，我的釋迦族人對憍薩羅國波斯匿王，必須行謙遜順從的臣民之禮，但波斯匿王卻對我供養禮敬，對我行站立、合掌、問訊的謙卑之禮。波斯匿王是不會認為『沙門瞿曇出身於有錢有勢的豪族，而我的出身窮陋卑下，所以應當供養禮敬如來』的，波斯匿王之所以會對我供養禮敬，是因為我的成就正法，是對正法的尊崇，視正法為神聖的緣故。
婆悉吒！你們大家來自不同種族、不同階層，有著不同的姓氏，出家而過著無家的正法修學生活，日後，如果別人以世俗的眼光，來質問你們的種姓身分時，那麼，你們就回答：『我們是沙門釋種之子』好了，或者，也可以這樣回答：『我們是梵天之子，從其親口所生，也即是從正法所生，是正法的繼承者。』為什麼可以這樣回答呢？因為一般人所認知的梵，是不為熱惱所迫，能徹底觀透世間的智者，這樣，梵其實也就是如來的同義語了。」
接著，佛陀就為婆悉吒述說了人類社會的形成，以及四姓分立的過程。
有一次，佛陀住在舍衛國的鹿母講堂時，來了兩位婆羅門，一位名叫婆悉吒，另一位叫婆羅墮，他們誠摯地一同隨佛陀出家修學，成為比丘。
這天傍晚，婆悉吒看見佛陀在屋外經行，趕緊招呼婆羅墮一起跟隨在佛陀後面經行，想藉著這個機會親近佛陀，看看能不能因此而多聽聞一些佛法。
經行中，佛陀回過頭來，關懷地問婆悉吒道：
「婆悉吒！你倆真是難得啊，雖然出生婆羅門家族，卻甘願放棄那優渥的居家環境，來過無家的比丘生活，你們有沒有受到族人的責難呢？」
婆悉吒回答佛陀說，他們確實遭到族人嚴厲無情的責罵。
「婆悉吒！他們以什麼理由來責罵你們呢？」佛陀繼續問。
「世尊！他們說：『我們婆羅門有著最尊貴的血統，沒有其他種族能比得上，只有我們婆羅門才有高貴純淨的白皮膚，其他的種族沒有，我們婆羅門出於梵天之口，是梵天真正的子民；梵天的繼承人。不但這輩子是清淨的，下輩子也永遠是清淨的，你們為什麼要放棄這麼尊貴、清淨的身分，去親近那些身分、地位低賤的剃髮沙門呢？』世尊！他們就這樣不停地責罵我們。」婆悉吒回答佛陀說。
佛陀因而告訴婆悉吒說：
「婆悉吒！婆羅門們真的完全忘失了過去四姓形成的歷史真相了，才會自以為是梵天真正的子民，以梵天的繼承人自居。即使遠的歷史不談，就拿當生的事實來說，難道婆羅門之女沒有懷孕生子的經驗嗎？哪個婆羅門不是和一般人一樣，經由母親懷胎而出生的呢？怎麼能說自己是最尊貴的種族，是梵天真正的子民，梵天的繼承人呢？持這種論調的婆羅門，實在是所言不實，他們以這樣的理由來責罵你們，是沒道理的，是不光彩的。
婆悉吒！在我教導的正法修學中，是不需要和世俗一樣看重出身與血統的，也不必仗恃著傲慢的自我優越感，反倒是如果有自以為出身高人一等，因而懷有驕慢心的沙門、婆羅門，就沒有辦法在我教導的正法中有所成就。世俗上雖然有婆羅門族、王族、平民族與奴隸族等四姓階級之分，但在這四種族群中，都有犯殺人、偷盜、淫亂、欺詐、搬弄是非、粗話傷人、虛意奉承、慳貪、瞋恚、邪見等十種惡行的人，也都有離殺人、偷盜、淫亂、欺詐……等修十善行的人。惡行會引生惡報，善行會導致善報，這樣的道理有其普遍性，不會只在哪個族群與階級中才有效。如果惡行引生惡報的現象只存在於王族、平民族與奴隸族之中，善行導致善報的效力只會在婆羅門族內發生，那麼，婆羅門才可以說：『我們的血統是最尊貴的。』然而，實際上並不是這樣子的。
婆悉吒！王族中有人供養禮敬阿羅漢，婆羅門、平民、奴隸族也都供養禮敬阿羅漢，阿羅漢才是四姓中的第一等人。四姓中，任何人出家成為比丘，只要依於正法修學，最後都可以成為斷盡煩惱、解脫生死、修行成就的阿羅漢。能成為四姓中第一等人的阿羅漢，是因為他的行為合於正法的緣故，而不是血統。因此，這正法才是人類最尊貴的，現在如此，後世的未來，也還是如此。
舉個實例來說：我的祖國臣服於憍薩羅國之下，所以，我的釋迦族人對憍薩羅國波斯匿王，必須行謙遜順從的臣民之禮，但波斯匿王卻對我供養禮敬，對我行站立、合掌、問訊的謙卑之禮。波斯匿王是不會認為『沙門瞿曇出身於有錢有勢的豪族，而我的出身窮陋卑下，所以應當供養禮敬如來』的，波斯匿王之所以會對我供養禮敬，是因為我的成就正法，是對正法的尊崇，視正法為神聖的緣故。
婆悉吒！你們大家來自不同種族、不同階層，有著不同的姓氏，出家而過著無家的正法修學生活，日後，如果別人以世俗的眼光，來質問你們的種姓身分時，那麼，你們就回答：『我們是沙門釋種之子』好了，或者，也可以這樣回答：『我們是梵天之子，從其親口所生，也即是從正法所生，是正法的繼承者。』為什麼可以這樣回答呢？因為一般人所認知的梵，是不為熱惱所迫，能徹底觀透世間的智者，這樣，梵其實也就是如來的同義語了。」
接著，佛陀就為婆悉吒述說了人類社會的形成，以及四姓分立的過程。
015.神射手的啟示──深徹的四聖諦
015.神射手的啟示──深徹的四聖諦
有一次，佛陀遊化到跋祇國首府毘舍離城，住在城北的大林重閣精舍。
這天，尊者阿難早上準備進城去乞食，一出門，就看到一群來自城裡的離車族小孩，以精舍大門的小門孔作箭靶，正在比賽射箭。
尊者阿難看了一會兒，只見這些孩子們，個個都是神射手，箭箭都精準地射入了那小門孔內，沒有一支偏離，心中不禁對這麼高難度的技巧感到神奇。
乞食回來後，尊者阿難去見佛陀，將射箭一事告訴佛陀。
佛陀因而告訴尊者阿難說：
「你覺得這些孩子箭箭射入那小門孔內難呢？還是將一根毛分成一百段，拿出其中的一段為箭靶，每一箭都射中箭靶難？」
「世尊！當然是射中一根毛的一百分之一難。」
「阿難！但這不會比能對苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦生起如實的體證還難。
所以，阿難！應當盡全力來修學苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」
有一次，佛陀遊化到跋祇國首府毘舍離城，住在城北的大林重閣精舍。
這天，尊者阿難早上準備進城去乞食，一出門，就看到一群來自城裡的離車族小孩，以精舍大門的小門孔作箭靶，正在比賽射箭。
尊者阿難看了一會兒，只見這些孩子們，個個都是神射手，箭箭都精準地射入了那小門孔內，沒有一支偏離，心中不禁對這麼高難度的技巧感到神奇。
乞食回來後，尊者阿難去見佛陀，將射箭一事告訴佛陀。
佛陀因而告訴尊者阿難說：
「你覺得這些孩子箭箭射入那小門孔內難呢？還是將一根毛分成一百段，拿出其中的一段為箭靶，每一箭都射中箭靶難？」
「世尊！當然是射中一根毛的一百分之一難。」
「阿難！但這不會比能對苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦生起如實的體證還難。
所以，阿難！應當盡全力來修學苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」
014. 緣起甚深 《阿含經故事選》(第二篇---法)
第二篇 法
014.緣起甚深
有一次，佛陀告訴一位比丘說：
「我已不再疑惑，不再猶豫，拔除了像刺一樣的邪見，不再退轉了。心不執著的緣故，哪裡還有個自我呢？我曾經為一位比丘說我所證的法，為他說了賢聖、出世、空相應、緣起隨順法，即：有足夠的因緣，就有蓄積力量的成熟，然後有事物的生起，亦即：由於無明而有行，由於行而有識，由於識而有名色，由於名色而有六入處，由於六入處而有觸，由於觸而有受，由於受而有愛，由於愛而有取，由於取而有有，由於有而有生，由於生而有憂悲惱苦、純大苦的聚集。……乃至如是純大苦聚滅。
我這樣說時，那位比丘無法理解，還有疑惑、猶豫。因為之前他以為自己已經證入，徹底了悟了，現在聽到我說這些他無法理解的道理，反倒讓他生起憂苦、悔恨、模糊、障礙來了。為什麼呢？因為這緣起法，是甚深而不容易完全明了的，更何況進一步做到隨順緣起法，證入一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃，那就更加倍困難了。
這緣起與涅槃二法，就稱為有為與無為。
有為，如生、住、異、滅等。
無為，即不生、不住、不異、不滅，也就是諸行與苦的寂滅涅槃。
苦的因緣聚集了，所以苦就生起；苦的因緣滅除了，苦就跟著滅除了。就如，一旦斷了接續下一生的因緣，下一生的相續就滅除了，這就叫到了苦邊。
比丘！什麼被滅除了呢？就是苦被滅盡了，不留一點殘餘。
當所有的苦都被滅除、停止、清涼、止息、沈沒了，就是所謂的一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。」
※ ※ ※
有一次，佛陀遊化到拘樓國，住在首都劍磨瑟曇。
尊者阿難獨自在靜室禪修，起了這樣的思惟：
「這緣起真是奇特、甚深啊！緣起所展現的亦是甚深！但對我來說，我能夠看得明明白白，倒不是那麼的難。」
傍晚禪修結束後，尊者阿難來見佛陀，將他禪修中思惟的心得，向佛陀報告。
佛陀聽了以後，糾正尊者阿難說：
「阿難！不要這麼說啊！為什麼呢？這緣起是極甚深的！緣起所展現的，也是甚深的！
阿難！眾生對緣起不能真切、如實的了知，不能覺了通達，因此而令他們像織布機將布織得緊密交錯，像叢生蔓草般地交纏糾葛，一直吵吵鬧鬧、迷迷糊糊地一生度過一生，不能超越生死流轉。阿難！由此可以證明，緣起是極甚深的！緣起所展現的，也是甚深的！」
014.緣起甚深
有一次，佛陀告訴一位比丘說：
「我已不再疑惑，不再猶豫，拔除了像刺一樣的邪見，不再退轉了。心不執著的緣故，哪裡還有個自我呢？我曾經為一位比丘說我所證的法，為他說了賢聖、出世、空相應、緣起隨順法，即：有足夠的因緣，就有蓄積力量的成熟，然後有事物的生起，亦即：由於無明而有行，由於行而有識，由於識而有名色，由於名色而有六入處，由於六入處而有觸，由於觸而有受，由於受而有愛，由於愛而有取，由於取而有有，由於有而有生，由於生而有憂悲惱苦、純大苦的聚集。……乃至如是純大苦聚滅。
我這樣說時，那位比丘無法理解，還有疑惑、猶豫。因為之前他以為自己已經證入，徹底了悟了，現在聽到我說這些他無法理解的道理，反倒讓他生起憂苦、悔恨、模糊、障礙來了。為什麼呢？因為這緣起法，是甚深而不容易完全明了的，更何況進一步做到隨順緣起法，證入一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃，那就更加倍困難了。
這緣起與涅槃二法，就稱為有為與無為。
有為，如生、住、異、滅等。
無為，即不生、不住、不異、不滅，也就是諸行與苦的寂滅涅槃。
苦的因緣聚集了，所以苦就生起；苦的因緣滅除了，苦就跟著滅除了。就如，一旦斷了接續下一生的因緣，下一生的相續就滅除了，這就叫到了苦邊。
比丘！什麼被滅除了呢？就是苦被滅盡了，不留一點殘餘。
當所有的苦都被滅除、停止、清涼、止息、沈沒了，就是所謂的一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。」
※ ※ ※
有一次，佛陀遊化到拘樓國，住在首都劍磨瑟曇。
尊者阿難獨自在靜室禪修，起了這樣的思惟：
「這緣起真是奇特、甚深啊！緣起所展現的亦是甚深！但對我來說，我能夠看得明明白白，倒不是那麼的難。」
傍晚禪修結束後，尊者阿難來見佛陀，將他禪修中思惟的心得，向佛陀報告。
佛陀聽了以後，糾正尊者阿難說：
「阿難！不要這麼說啊！為什麼呢？這緣起是極甚深的！緣起所展現的，也是甚深的！
阿難！眾生對緣起不能真切、如實的了知，不能覺了通達，因此而令他們像織布機將布織得緊密交錯，像叢生蔓草般地交纏糾葛，一直吵吵鬧鬧、迷迷糊糊地一生度過一生，不能超越生死流轉。阿難！由此可以證明，緣起是極甚深的！緣起所展現的，也是甚深的！」
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