禅话禅画---乞丐与禅

挑水云水僧，是一位有名的禅师，曾在好几个丛林禅院住过，可以说饱参饱学，并在各地教过禅人。

　　他所主持的这一个禅院，因此吸引了太多的僧信学徒，但这些学生往往不能忍苦耐劳，半途而废，使他不得不对他们表示，他将辞去教席，并劝他们解散，各奔前程。此后，谁也没有发现挑水禅师的行踪。

　　三年后，他的一位门人发现他在京都的一座桥下，与一些乞丐生活在一起，这位门人立即恳求挑水禅师给他开示。

　　挑水禅师不客气的告诉他：“你没有资格接受我的指导。”

　　门徒问道：“要怎样我才能有资格呢？”

　　挑水禅师道：“如果你能像我一样在桥下过上三、五天的时间，我也许可以教你。”

　　于是，这名门人弟子扮成乞丐模样，与挑水禅师共度了一天乞丐的生活。第二天，乞丐群中死了一人，挑水禅师于午夜时分伙同这位学生将尸体搬至山边埋了，事完之后，仍然回到桥下他们的寄身之处。

　　挑水倒身便睡，一直睡到天亮，但他这位学生却始终未能入眠。天明之后，挑水禅师对门入说道：“今天不必出去乞食了，我们那位死了的同伙还剩一些食物在那儿。”然而这位门人看到那肮脏的碗盘，却是一口也吞咽不下去。

　　挑水禅师不客气的说道：“我曾说你无法跟我学习，这里的天堂，你无法享受，你还是回到你的人间吧！请不要把我的住处告诉别人，因为天堂净土的人，不望有别人的打扰！”

　　门人哭着跪下来，诉说道：“老师！你珍重吧！弟子确实没有资格跟你学习，因为你的天堂，弟子无法领会！”

　　一个真正禅者的眼中，天堂净土在那里？卑贱工作里有天堂净土，爱人利物里有天堂净土，化他转境里有天堂净土，原来天堂净土是在禅者的心中，不在心外。

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禅话禅画---公鸡与虫儿

有个儿童，才七岁，但常常找无德禅师，和他东南西北乱说一通，但无德禅师却认为这个童子机智不凡，出言吐语，常有一些 禅味。有一天，无德禅师对他道：“老僧每天很忙，没有时间经常跟你在这里辩论胡扯。现在和你再辩一次，假如你输，你就要买饼供养我；假如我输，我就买饼和 你结缘。”

　　童子听后说道：“那就请师父先拿出钱来！”

　　无德禅师道：“最要紧是辩败才要钱，辩胜并不成问题。首先假定我老僧是一只公鸡。”

　　童子道：“我是小虫儿。”

　　无德禅师抓住机会说：“是的，你是小虫儿，你应该买饼给我这只大公鸡吃了！”

　　童子不认输，争论道：“不可以，师父！你要买饼给我才行，你是大公鸡，我是小虫儿，我见到你我可以飞走，因为师徒之间不可以争论的！那你不是输了吗？”

　　无德禅师抓住童子的手，引来许多民众，无德禅师说：“这个问题跟战争和政治相同，假如一般衙门不能判断，就必须请村民来裁决，这里有三百村民，其中不能说谁都没有拥护者。大家呀！请你们为老僧和童子判断一下吧，我们宾主之间谁有理？”

　　大众不能判断，于是无德禅师认真而庄严的说道：“必须是睁眼睛的禅师才能判断。”

　　过了三天，全寺的人才注意到，无德禅师悄悄的买饼送给那七岁的童子。

　　公鸡与虫儿，这一对老少禅者，他们之间，一定有许多幽默的趣事。

　　禅的里面，没有大小、长短、是非、好坏，当然禅的里面也没有输赢，无德禅师开始就想赢那位七岁童子，但七岁童子自愿做一个弱者小虫儿，大公鸡伸嘴一啄，虫儿就是最可口的食物，但小虫儿可以飞走，象征着师徒不可以争论，禅是不争论的世界，但禅也是一个规律有序的世界。

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禅话禅画---抢不走

一日临济禅师，跟随老师黄檗禅师一同下田工作，临济禅师走在黄檗禅师的后面，黄檗禅师回头一看，发现临济禅师空着手，因此就对他说道“你怎么把锄头忘记带来呢？”

　　临济禅师回答道：“不知给谁拿走？”

　　黄檗禅师停下脚步道：“你走过来，我有事跟你商量。”

　　临济禅师向前，黄檗禅师就竖起锄头道：“单单是“这个”，世界之上就没有一个人能拿得动。”

　　临济禅师一听这话，就毫不客气的立刻从黄檗禅师手中把锄头抢过来，紧紧的握在手中，说道：“刚才老师说谁也拿不动“这个”，现在为什么“这个”在我的手中呢？”

　　黄檗禅师道：“手中有的未必有，手中无的未必无，你说，今天有谁给我们耕田呢？”

　　临济禅师道：“耕田的由他耕田，收成的由他收成，关我们何事？”

　　临济禅师这么说了以后，黄檗禅师一句话也没说，转身就回到僧院。

　　不久，沩山禅师就这件事问仰山禅师道：“锄头在黄檗禅师手中，为什么却被临济夺去？”

　　仰山禅师答道：“强取豪夺虽然是小人，可是他的智能却在君子以上。”

　　沩山禅师再问仰山道：“耕种和收成，临济为什么要说不关己事呢？”

　　仰山禅师不答：反问道：“难道就不能超脱对待关系之外吗？”

　　沩山禅师一句不说，转身也回到僧院。

　　黄檗禅师的转身，沩山禅师的转身，转身的世界，就是肯定一切的世界。世人有理话多，无理更是话多，若能在真理之前并回头转身，那不是另有一番世界吗？

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禅话禅画---本空非有

有一天，佛印禅师登坛说法，苏东坡闻说赶来参加，座中已经坐满人众，没有空位了。禅师看到苏东坡时说：“人都坐满了，此间已无学士坐处。”

　　苏东坡一向好禅，马上机锋相对回答禅师说：“既然此间无坐处，我就以禅师四大五蕴之身为座。”

　　禅师看到苏东坡与他论禅，于是说：“学士！我有一个问题问你，如果你回答得出来，那么我老和尚的身体就当你的座位，如果你回答不出来，那么你身上的玉 带就要留下本寺，做为纪念。”苏东坡一向自命不凡，以为准胜无疑，便答应了。佛印禅师就说：“四大本空，五蕴非有，请问学士要坐那里呢？”

　　苏东坡为之语塞。

　　因为我们的色身是由地水火风四大假合，没有一样实在，不能安坐于此，苏东坡的玉带因此输给佛印禅师，至今仍留存于金山寺。

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禅话禅画---了无功德

梁武帝是中国历史上护持佛教的君王中的楷模，他在位的时候，曾经广建寺庙及佛像，修造桥梁道路，福利百姓，当时菩提达摩禅师，从天竺来中国弘法，梁武帝礼请禅师，并且问法说：“我这样不断地行善，会有什么功德？”

　　“了无功德”达摩禅师泼了一盆冷水说。

　　武帝听了非常不高兴，再问他为什么？禅师不答，终于因为不相应，遂拂袖而去。

　　事实上，梁武帝的善行，岂是毫无功德？禅师所说的了无功德，是说明在禅师的内心，并不存在一般事相上“有无”对立的观念，我们唯有通过了“有无”对待 的妄执，才能透视到诸法“是无是有，非无非有，是可有是可无，是本有是本无”的实相，这种超越向上，是禅家必经的途径，这种境界才是禅家的本来面目。

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禅话禅画---虚空眨眼

在一次法会上，唐肃宗向南阳慧宗国师请示了很多问题，但禅师却不看他一眼，肃宗很生气的说：“我是大唐天子，你居然不看我一眼？”

　　慧忠国师不正面回答，反而问唐肃宗道：“君王可曾看到虚空？”

　　“看到！”

　　“那么请问虚空可曾对你眨过眼？”

　　肃宗无话可对。

　　吾人生活中，所最注意关心的皆人情上事，谁对我好，谁对我坏，每日患得患失，不是计较金钱，就是计较感情，钱关情关之外，还有恭敬关，终日要人赞美， 要人行礼，要人看我一眼，比之虚空，虚空不要吾人眨眼，吾人又何必要虚空眨眼？法身真理，犹若虚空，竖穷三际，横遍十方，弥纶八极，包括两仪，随缘赴感， 靡不周遍。肃宗不解，难怪南阳国师要问虚空可曾对你眨眼？

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禅话禅画---千古楷模

　　唐朝百丈怀海禅师，承继开创丛林的马祖道一禅师以后，立下一套极有系统的丛林规矩－百丈清规，所谓“马祖创丛林，百丈立清规”，即是此意。百丈禅师倡 导一日不作一日不食的农禅生活。曾经也遇到许多的困难，因为佛教一向以戒为规范的生活，而百丈禅师改进制度，以农禅为生活了，甚至有人批评他为外道。因他 所住持的丛林在百丈山的绝顶，故又号百丈禅师，他每日除了领众修行外，必亲执劳役，勤苦工作，对生活中的自食其力，极其认真，对于平常的琐碎事务，尤不肯 假手他人。

　　渐渐的，百丈禅师年纪老了，但他每日仍随众上山担柴、下田种地，因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此，大众恳请他不要随众出坡(劳动服务)，但百丈禅师仍以坚决的口吻说道：

　　“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人？”

　　弟子们阻止不了禅师服务的决心，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。

　　百丈禅师无奈，只好用不吃饭的绝食行为抗议，弟子们焦急的问道为何不饮不食？

　　百丈禅师道：“既然没有工作，那能吃饭？”

　　弟子们没办法，只好将工具又还给他，让他随众生活。百丈禅师的这种“一日不作，一日不食”的精神，也就成为丛林千古的楷模！

　　有人以为参禅，不但要摒绝尘缘，甚至工作也不必去做，认为只要打坐就可以了。其实不做工作，离开生活，那里还有禅呢？百丈禅师为了拯救禅者的时病，不但服膺一日不作，一日不食的生活，甚至还喊出“搬柴运水无非是禅”的口号。

　　不管念佛也好，参禅也好，修行不是懒惰的借口，希望现代的禅者听一听百丈禅师的声音！

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禅话禅画---大颠与韩愈

唐宪宗非常崇信佛法，迎接佛舍利入宫殿供养。有一天，殿中夜放光明，早朝时群臣都向皇帝祝贺，只有韩愈不贺，并陈“谏迎佛骨表”，斥佛为夷狄，触怒了对佛教虔诚信仰的皇帝，于是被贬到潮州当刺史。

　当时潮州地处南荒，文化未开，大颠禅师道行超迈，深为大众所推崇。韩愈耳闻此地有一高僧，有一天，抱着问难的心情去拜访大颠禅师，此时，正当禅师入定禅 坐，不好上前问话，因此，苦等了很久，侍者看出韩愈的不耐烦，于是上前用引磬在禅师的耳边敲了三下，轻声对禅师道：“先以定动，后以智拔。”

　　　侍者的意思是说你禅师的禅定已打动了韩愈傲慢的心，现在你应该用智能来拔除他的执着了，韩愈在旁边听了侍者的话后，立刻行礼告退，他说：

　　“幸于侍者口边得个消息！”

　　这一次韩愈不请开示了。时隔不久，韩愈仍觉得心中疑团不解，再度拜访大颠禅师问道：“请问和尚春秋多少？”

　　禅师手拈着念珠回答说：“会么？”

　　韩愈不解其意说：“不会！”

　　“昼夜一百八。”

　　韩愈仍然不明白其中含意，第二天再来请教，当他走到门口时，看到一位小沙弥，就向前问道：“和尚春秋有多少？”小沙弥闭语不答，却扣齿三下，韩愈如坠 五里雾中，又进入谒见大颠禅师，请示开示，禅师也同样扣齿三下，韩愈方才若有所悟地说：“原来佛法无两般，都是一样的。”

　　这则公案是什么意思？韩愈问春秋有多少？是立足于常识经验，对时间想做一番的计算，事实上，时间轮转不停，无始无终那里可以谈多少呢？在无限的时间、 空间中，生命不断的轮回，扣齿三下，表示在无尽的生命中，我们不应只逞口舌之能，除了语言、文字外，我们应该实际去体证佛法，认识自己无限的生命，见到自 己本来的面目，寻找三千大千世界中的永恒存在。

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禅话禅画---古镜未磨

有道禅师当初行脚时，路过一间卖茶的茶坊，因为口渴，就顺道进去想喝杯茶小憩一下，店主一看是位云水僧就热忱招呼，并且问道：“禅师！辛苦了吧？喝茶吗？”

　　只见有道禅师用平淡眼光看了一下茶架，点一下头，其它一句话也不说。

　　店主似乎也是禅道高手，小心谨慎的说道：“想必您是一位禅道高深的禅师！禅师！小的有一个问题想请教您，如果您告诉我，我就供养您！如何？”

　　有道禅师：“你问吧！”

　　店主问道：“古镜未磨时如何？”

　　有道禅师很快的答道：“黑如漆。”

　　店主再问道：“古镜既磨了以后如何？”

　　有道禅师回答道：“照天照地。”

　　店主不以为然，说道：“对不起！恕我不供养。”说着转身就入店内去了。

　　有道禅师愣了一下，心想：“我数十年参禅，现在连个店主我都不如，可见其禅道之高了！”于是决下苦心闭门深修，以求开悟。

　　三年后，有道禅师又出现在茶坊的门口。店主仍亲切的招呼道：“呵！三年不见，仍想请教那句老话，『古镜未磨时如何』？”

　　有道禅师顺口说道：“此去汉阳不远。”

　　店主再问道：“古镜既磨后如何？”

　　有道禅师再回答道：“黄鹤楼前鹦鹉洲。”

　　店主听后，诚恳的说道：“请禅师接受我的供养！”随即转身呼么道：“伙计！泡茶，泡茶，泡好茶！”

　　古镜有否磨过，有道禅师说未磨黑如漆，已磨照天照地。此古镜喻我们自性，自性本自清净，本不生减，本自朗照，何能分别未磨已磨。自性者在圣不增，在凡 不减，故有道禅师未能认识如古镜之自性，难怪吃不到茶。第二次回答古镜未磨“此去汉阳不远”；古镜已磨，“黄鹤楼前鹦鹉洲”；即能认识自性当下即是，故有 好茶吃也。

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禅话禅画--- 夜游

　　在仙崖禅师住的禅院里，有一位学僧经常利用晚上时间，偷偷的爬过院墙到外面去游乐，仙崖禅师夜里巡寮时，发现墙角有一张高脚的凳子，才知道有人溜到外面去，他不惊动别人，就顺手把凳子移开，自己站在凳子的地方，等候学僧归来。

　　夜深的时候，游罢归来的学僧，不知凳子已经移走，一跨脚就踩在仙崖禅师的头上，随即跳下地来，才看清是禅师，慌得不知如何是好！

　　但仙崖禅师毫不介意的安慰道：“夜深露重，小心身体，不要着凉，赶快回去多穿一件衣服。”

　　全寺大众，没有人知道这一件事，仙崖禅师从来也没有提起，但自此以后，全寺一百多个学僧，再也没有人出去夜游了。

　　最好的教育是爱的教育，以鼓励代替责备，以关怀代替处罚，更容易收到教育的效果！

　　如仙崖禅师者，把禅门的教育特色，发扬到了极点。禅门的教育，向以慈悲方便为原则，就算棒喝、磨链，也要先看被教育者的根机，才以大慈悲大方便相待，天下的父母老师，应先看看儿女学生是什么根性，施以什么教育，感化、慈爱、身教，乃是最好的禅的教育。

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禅话禅画---多少重

翰林学士苏东坡，因与照觉禅师论道，谈及“情与无情，同圆种智”的话后，忽有省悟，因而作“未参禅前”，“参禅时”，“参禅悟道后”三偈，表明心得。未参禅前的境界是：

　　“横看成岭侧成峰，远近高低皆不同；

　　　不识卢山真面目，只缘身在此山中。”

　　到了参禅时，其心得是：

　　“卢山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；

　　　及至归来无一事，卢山烟雨浙江潮。”

　　　及至参禅悟道以后，其心境是：

　　“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；

　　　夜来八万四千偈，他日如何举似人？”

　　苏东坡自此禅悟后，对佛法自视更高，闻荆南玉泉寺承皓禅师禅门高峻，机锋难触，心中甚为不服，因此微服求见，想要试一试承皓禅师的禅功如何？才初见面，苏东坡说：

　　“闻禅师禅悟功高，请问禅悟是什么？”

　　　承皓禅师不答反问道：

　　“请问尊官贵姓？”

　　　苏东坡道：“姓秤，乃秤天下长老有多重的秤！”

　　　承皓禅师大喝一声，说道：

　　“请问这一喝有多少重？”

　　　苏东坡无以为对，遂礼拜而退。

　　苏东坡参禅三个层次，正如青原行思禅师说的参禅三个阶段，他说：“参禅前，看山是山，看水是水；参禅时，看山不是山，看水不是水；参禅后，看山仍是山，看水仍是水。”

　　禅者经此三关，虽能开悟，但并非修证，悟是解，修属证，故禅者由悟起修，由修而证。如无修证者若遇承皓禅师此等禅宗大匠，对你大喝一声时，即瞠目结舌哑口无言了。

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禅话禅画---自伞自度

有一个信者在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是就喊道：“禅师！普度一下众生吧！带我一程如何？”

　　禅师道：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”

　　信者立刻走出檐下，站在雨中，说道：“现在我也在雨中，该度我了吧！”

　　禅师：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我，你要被度，不必找我，请自找伞！”

　　说完便走了！

　　自己有伞，就可以不被雨淋，自己有真如佛性，应该不被魔迷。雨天不带伞想别人助我，平时不找到真如自性，想别人度我。自家宝藏不用，专想别人的，岂能称心满意？自伞自度，自性自度，凡事求诸己，禅师不肯借伞，这就是禅师的大慈悲了。

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禅话禅画 ---我是侍者

南阳慧忠国师感念侍者为他服务了三十年，想有所报答他，助他开悟，一天呼唤道：“侍者！”

　　侍者一听国师叫他，立刻回答他道：“国师！做什么？”

　　国师无可奈何的道：“不做什么！”

　　过了一会，国师又叫道：“侍者！”

　　侍者立刻回答道：“国师！做什么？”

　　国师又无可奈可的道：“不做什么！”

　　如是多次，国师对侍者改口叫道：“佛祖！佛祖！”

　　侍者茫然不解的反问道：“国师！您叫谁呀？”

　　国师不得已，就明白的开示道：“我在叫你！”

　　侍者不明所以道：“国师！我是侍者，不是佛祖呀！”

　　慧忠国师此时只有对侍者慨叹道：“你将来可不要怪我辜负你，其实是你辜负我啊！”

　　侍者仍强辩道：“国师！不管如何，我都不会辜负你，你也不会辜负我呀！”

　　慧忠国师道：“事实上，你已经辜负我了。”

　　慧忠国师与侍者谁负了谁，这不去论他，但侍者只承认自己是侍者，不敢承担佛祖的称谓，这是非常遗憾的事，禅门讲究“直下承担”，所谓心、佛、众生，三无差别，而众生只承认自己是众生，不承认自己是佛祖，沈沦生死，无法回家良可悲也。

　　无门禅师说：“铁枷无孔要人担，累及儿孙不等闲，欲得撑门并拄户，更须赤脚上刀山！”老国师年高心孤，对侍者用按牛头吃草的方法，使其觉悟，无如侍者只是侍者，不是佛祖耳。

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禅话禅画---放下什么？

佛陀住世时，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个花瓶，前来献佛。

　　佛对黑指婆罗门说：“放下！”

　　婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。

　　佛陀又说：“放下！”

　　婆罗门又把他右手拿的那花瓶放下。

　　然而，佛陀还是对他说：“放下！”

　　这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？”

　　佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”

　　黑指婆罗门才了解佛陀放下的道理。

　　“放下！”这是非常不容易做到的，吾人有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下，有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。

　　吾人在肩上的重担，在心上的压力，岂止手上的花瓶？这些重担与压力，可以说使人生活过得非常艰苦。必要的时候，佛陀指示的“放下”，不失为一条幸福解脱之道！

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禅话禅画---我不是众生

　惟宽禅师有一次被一位学僧问道：“狗有没有佛性?”

　　“有。”惟宽禅师答。

　　“你有没有佛性？”“我没有。”

　　“为什么一切众生皆有佛性而你没有？”“因为我不是你所说的众生。”

　　“你不是众生，是佛吗？”“也不是。”

　　“那你究竟是什么？”“我不是一个『什么』！”

　　学僧最后问道：“那是我们能够看到或想到的吗？”

　　“那是不可思议的不可思议。”

　　我是什么？我就是我，如果人人都能肯定自我，那就是真我，所谓真我非众生，非不众生，那是个什么呢？

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禅话禅画---不变应万变

道树禅师，建了一所寺院，与道士的“庙观”为邻，道士放不下观边的这所佛寺，因此每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。今天呼风唤 雨，明天风驰电掣，确实将不少年轻的沙弥都吓走了。可是，道树禅师却在这里一住就是十多年。到了最后，道士所变的法术都用完了，可是道树禅师还是不走，道 士无法，只得将道观放弃，迁离他去。

　　后来，有人问道树禅师说：“道士们法术高强，您怎能胜过他们呢？”

　　禅师说：“我没有什么能胜他们的，勉强说，只有一个“无”字能胜他们。”

　　“无，怎能胜他们呢？”

　　禅师说：“他们有法术，有，是有限、有尽、有量、有边；而我无法术，无，是无限、无尽、无量、无边；无和有的关系，是不变应万变。我“无变”当然会胜过“有变”了。”

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禅话禅画---凡圣两忘

　南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山问他：“你来做什么？”

　　光涌答：“来拜见禅师。”

　　仰山又问：“见到了禅师吗？”

　　光涌答：“见到了！”

　　仰山再问：“禅师的样子像不像驴马？”

　　光涌说：“我看禅师也不像佛！”

　　仰山不放松再追问：“既不像佛，那么像什么？”

　　光涌则不甘示弱地回答：“若有所像，与驴马有何分别？”

　　光涌大为惊叹，说道：“凡圣两忘，情尽体露，二十年之中，再也无人优胜于你，你好好保重。”

　　事后仰山禅师一见到人就赞歎说：

　　“光涌为肉身佛也。”

　　这则公案究竟有何含意呢，譬如有人问人像什么？这是很难回答的问题，因为假如有所像，就有所不像。如果回答说人像鬼，鬼中也有人；如果说鬼像人，人中 也有鬼。金刚经说：“凡所有相，皆是虚妄。”“若见诸相非相，即见如来。”虚空像什么？虚空无相无所不相，正因为虚空无相，才能包容万有；虚空无相，所以 像一切的样子。仰山禅师和光涌禅师议论不像驴，不像佛，那么究竟像什么？像自己。唯有见到自己的自性，才能与虚空一个鼻孔出气，像什么？像虚空无相之相。 能够凡圣两忘，体用一如，那就是见到无相的真理了。

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禅话禅画---锄草斩蛇

有一个学僧到智常禅师的道场来参学。

　　智常禅师正在锄草，草中刚好跑出一条蛇，禅师举起锄头便砍。学僧很不以为然的说道：“很久就仰慕这里慈悲的道风，到了这里，却只看见一个粗鲁的俗人。”

　　智常禅师道：“像你这么说话，是你粗，还是我粗？”

　　学僧仍不高兴的问道：“什么是粗？”

　　智常禅师放下锄头。

　　学僧又问：“什么是细？”

　　禅师举起锄头，作斩蛇的姿势。

　　学僧不明白智常禅师的意思，道：“你说的粗细，叫人无法了解！”

　　智常禅师就反问道：“且不要依照这样说粗细，请问你在什么地方看见我斩蛇？”

　　学僧毫不客气的道：“当下！”

　　智常禅师用训诫的口气道：“你『当下』不见到自己，却来见到斩蛇做什么？”

　　学僧终于有省。

　　禅宗史上有南泉斩猫的故事，有谓杀生究是佛门根本大戒，南泉不应杀生；有谓这是南泉古佛的大机大用，不能以狭义的见解，诬谤大德。南泉斩猫或许以手作势，为斩断大家的物欲和执着。现在智常斩蛇，这可能也是作势欲斩，学僧见风即雨，故脱口批评太粗气了，意谓些慈悲没有。

　　但智常禅师既有德望可以号召学者，岂容你说粗说细，所以教诫学僧不要停滞在见闻觉知上，禅要割断常情常识，为什么一定要在外境上分别执着，而不能照顾当下的自我呢？

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佛陀的沉默

在巴利文原典中，多處都提到一位遊方者名叫婆蹉種。一次，婆蹉種來到佛處，問道：

“尊敬的喬達摩啊，神我是有的嗎？”

佛陀緘口不答。

“那麼，可敬的喬達摩，神我是沒有的嗎？”

佛還是保持沉默。

在佛陀時代，類似于婆蹉種這樣的遊方者不乏其人，他們在和別人討論時，為了辯論而辯論，時常用形而上學方面的問題來同別人爭辯。其中十個有名的形而上學的問題是：

一、有關宇宙的問題

1．宇宙是永恒的嗎？

2．宇宙不是永恒的嗎？

3．宇宙是有限的嗎？

4．宇宙是無限的嗎？

二、有關心理學方面的問題

5．身與心是同一物嗎？

6．身是一物，心又是一物嗎？

三、佛陀悟證的境界問題

7．如來死后繼續存在嗎？

8．如來死后不再繼續存在嗎？

9．如來死后是既存在亦同時不存在嗎？

10．如來死后既不存在亦同時非不存在嗎？

佛陀對討論以上這些形而上學的問題不感興趣，所以每當有人向佛陀提出以上問題時，佛陀總是沉默不語。

佛陀為什麼不回答以上這些形而上學的問題呢？ 首先，這些問題與佛陀的教誨沒有多大關系。在 早期佛教教義中，佛陀特別強調戒、定、慧三無漏學和諸行無常、諸法無我和有漏皆苦三法印。佛陀不止一次地說，“比丘，我所講的法只有兩件事：苦和苦之止息 （即涅槃）。人類充滿了痛苦，我們當務之急的任務就是要去除痛苦，所以我解釋這些法，因為它們有用處，它們與修煉身心的梵行有根本上的關系，可令人厭離、 去執、入滅，得寧靜、深觀和涅槃。因此我解釋這些法……。 ”而在以上十個形而上學的問題中，前四個問題是有關宇宙的期限和廣度的問題，這是宇宙論，它們與佛陀的教誨關系不大。不管世界是永恒還是非永恒，有限還是 無限，它們都無益於人類對痛苦之解脫。接下來兩個問題是有關身與心方面的問題。根據佛陀的教誨，諸法無我，這是三法印之一。事實上，無我的教義是佛教的一 大特色，所以若有人問身與心是同一物還是不相同，對佛陀的教誨而言，這簡直是風馬牛不相及。對佛教來說，這些問題根本就無從說起。最后幾個問題是有關佛陀 悟證的境界問題。佛陀悟證的超凡境界只能通過修行而悟證之。對普通人來說，他們永遠也不會明白這種超越現世的境界，即使佛陀為他們解釋。所以以上這些形而 上學的問題與佛陀的教誨關系不大，它們與修煉身心的梵行根本無關，它們不能令人厭離、去執、入滅，得到寧靜、深觀和涅槃，因此，佛陀沒有解答這些問題。所 以每當有人向佛陀請教以上這些形而上學的問題時，佛陀總是保持沉默。

其次，形而上學的問題會把人們引入歧途，使人迷失方向。

佛陀時代，一位比丘名叫曼童子，有一天，他午后靜坐時，忽然起來去到佛所，行過禮后在一旁坐下，就說：“世尊，我正獨自靜坐，忽然起了一個念頭：有十個問 題你從來沒有給我們明確的解釋。每當人們向您問起這些問題時，您總是將之擱置一邊，沉默不語。我不喜歡這種做法。世尊，今天您若跟我解釋清楚這十個問題， 我將繼續修梵行；如果世尊仍對這些問題保持沉默，我便會失去信心，不再修梵行。如果世尊知道世間是永恒的，就請照這樣給我解釋。如果宇宙不是永恒的，又為 什麼？如果您對這些問題也不知道，就直接說：‘我不知道。’”

佛陀說：“你這愚蠢的人啊！你當初出家修行就是為了了解這些形而上學的問題嗎？你跟隨我修梵行時我答應過你將會回答這些問題嗎？”曼童子回答說：“ 世尊，沒有。”佛陀說：“在你還沒有得到如來的答案之前就要死掉了。曼童子，假使有一個人被毒箭所傷，他的親友帶他去看外科醫生。假如當時那人說：我不願 把這毒箭拔出來，除非我知道是誰射我的，他是剎帝利種姓、婆羅門種姓、吠舍還是首陀羅種姓；他是高、是矮還是中等身材；他的膚色是黑色、白色、棕色還是金 黃色；他來自哪一個城市或鄉村。我不願取出此毒箭，除非我知道我是被什麼弓所射中，弓弦是什麼樣的；哪一型的箭；箭是哪種毛制的；箭簇又是什麼材料所 制……曼童子，這人在未弄清這些答案之前早就死了。同樣，如果有人說，我不要跟隨世尊修梵行，除非他回答我，宇宙是否永恒等問題，此人還未得到如來的答案 就已告死亡了。”由於人生是短促的，如果某人整天為這些形而上學的問題所困擾，窮追不捨，追根窮源，這便誤入歧途，終將一無所獲。

再次，由於語言的局限性，凡夫無法通過語言明瞭這些問題。

語言是人類創造的，用以表達人類由感官與心靈所體驗到的事物、經驗、思想和感情。它代表我們所熟知的事物與意念的符號。它局限於時間、空間和緣起法，語言 不可能超越這些範圍。換句話說，人類只能在時間、空間和緣起法允許的範圍內用語言表達一件事、一種境界。有時，人類的語言甚至不足以表示日常事物的真實性 狀。例如經驗告訴我們，有時我們會有一種激情或感受，但卻無法用語言表達出來。所以人類的語言不是萬能的，它有一定的局限性。在了知真理方面，語言更是不 可靠而且易致差錯的。因為絕對真理（例如涅槃）超出時間、空間和緣起定律的限制，人類只能體證之，而不可能用語言描述之，即所謂心行處滅，言語道斷。事實 上，這些問題永遠不可能通過語言文字而獲得充分而圓滿的答覆，沒有任何語言文字可以表達這种經驗。就像在魚的詞彙里是沒有形容陸地的字眼一樣。烏龜對他的 朋友魚說，它剛到陸地上散步回湖。魚說：“當然你的意思是說游泳了。”烏龜想對魚解釋陸地是堅硬的，不能在上面游泳，只能在上面步行。可是魚卻堅持不可能 有這麼一樣東西，陸地一定也是液體，和它住的湖一樣，有波浪，可以在上面跳潛游泳。同樣，在普通凡夫的詞彙里，不可能找到適當的詞句去描繪涅槃。可是目前 有不少人用世界上最美妙的詞語去描繪涅槃的崇高境界，有人甚至不惜絞盡腦汁，長篇累牘地論述佛陀入滅后的奇妙境界。其結果正如《楞伽經》里所說愚人執著語 言文字，如大象陷入泥潭，不能自拔。

最后，對機說法，因材施教是佛陀教化眾生的方法。佛陀並不是一座電腦，不管什麼人問什麼樣的問題， 他都會不加思索地回答。他是一位很講究實際效益的老師，充滿了慈悲與智慧，他並不是為了炫耀自己的知識而答問，而是為了要幫助問話人走上正覺的道路。他和 人說法時，時刻不忘對方的水準、傾向、根器、性格以及了解某一問題的能力。

根據佛說，對付問題有四種方式：

1.當問題比較直接、明顯，而且避免了形而上學的問題時，這些問題必須直截了當地答覆。例如苦之因是什麼？

2.某些問題必須以分析的方法解答，例如佛教是唯心主義還是唯物主義？

3.另有一些問題必須以反問為答覆。

4.有一類問題必須以緘默不語為答覆。例如當有人向佛陀尋問有關形而上學方面的問題時，佛陀常常是保持沉默。

所以，當婆蹉種問佛陀有無神我時，佛陀總是保持沉默。佛陀的緘默對婆蹉種的影響勝過任何雄辯。悲智雙全的佛陀曾為這位困惑的求法人煞費苦心，並對他表示深切的關懷。

也許有人會問，佛陀到底是否能回答以上十個形而上學的問題？我們姑且先不作任何結論，但有一點可以肯定，佛陀所知的法一定比他所說的法要多得多。

有一次，佛陀在憍欣賞彌（今印度阿拉哈巴特附近）一座屍舍婆林中經過時，他取了幾片葉子放在手里，問他的弟子們道：“比丘們啊！你們意下如何？我手中的幾片葉子多呢，還是此間林中的葉子多？”“世尊，你手中只有很少幾片葉子，但此間屍舍婆林中的葉子卻多得不可勝數。”

“同樣，我所知的法如同屍合婆林中的葉子，而我已經告訴你們的如同我手中的葉子，只有一點點，我所未說的法還有很多呢！而我為什麼不為你們說那些法呢？因為他們沒有用處，不能引導人證得涅槃。這就是我沒有說那些法的原因。”

因此，斯里蘭卡著名的佛教學者jayatilleak：“並不是因為某些事佛陀不知道，而是因為語言的限制，佛陀無法將那超越感官的境界用普通語言表達出來。”

綜上所述，佛教反對熱衷於討論形而上學方面的問題，而提倡求實的精神。可目前有少數自以為高明的佛教學者，不顧現代社會的實際需求，高談闊論，講起佛法來 玄而又玄，一會兒天上，一會兒地下。當然，對於佛教中那些抽象而又深奧的理論，我們不是不可以研究，但過分糾纏於此則有失偏頗。所以，在宏揚佛法的方法 上，我們也應向佛陀學習，結合當今現實社會的需要，多講些通俗易懂、對日常生活又有指導作用的佛法，少講些空洞的玄妙的大話。（資訊來源：摘自《法音》 1992年 第11期）

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