有一次，佛陀遊化到憍薩羅國的首都舍衛城，住在一位名叫提婆比多婆羅門的芒果園中，而尊者優波摩那為佛陀的侍者。
那時，佛陀受了風寒，引起了背部疼痛的痼疾，所以找來尊者優波摩那，對尊者說：
「優波摩那！我受了風寒，引起背痛。請你穿好外衣，拿著[金+本]，到提婆比多婆羅門家去，為我要一些熱水來。」
「好的！世尊。」
尊者優波摩那來到提婆比多婆羅門家，默默地站在門外。
這時，提婆比多婆羅門正在廳堂中理髮，看到尊者優波摩那站在門外，就問道：
「外面這位穿長袍的出家尊者，你默默地站在門外，要乞討什麼嗎？」
「住在芒果園的阿羅漢、善逝，受了風寒，背痛得厲害，你有治療的熱水或藥物可以施捨嗎？」
聽尊者優波摩那這麼說，提婆比多婆羅門就布施了一滿[金+本]的酥、一瓶油、一瓶石蜜，並且差人擔了熱水，隨尊者優波摩那到世尊的住處。尊者優波摩那以油為佛陀塗身，再以熱水泡洗，然後以溫水調和酥蜜飲下。有了這樣的處置，世尊的風寒與背痛，就緩和下來了。
隔天一早，提婆比多婆羅門來探望佛陀。
一番問候寒暄後，佛陀問：
「婆羅門！你們怎樣修婆羅門法呢？例如，布施什麼人可以獲得大果報？在什麼時機布施，布施什麼東西，才是殊勝的福田？」
「瞿曇！我們婆羅門最有成就的聖者，稱為三明婆羅門。要成為三明婆羅門有三個條件：是博記多聞的好老師、有純正的婆羅門血統、相貌端正。能布施三明婆羅門的人，可以獲得大果報，而隨時布施飲食與衣物，就是最殊勝的福田。」
接著，提婆比多婆羅門反過來問佛陀說：
「瞿曇！你認為怎樣才是真正的婆羅門？如何才是三明成就？布施什麼人可以獲得大果報？怎樣才是布施的適當時機？怎樣布施才是殊勝的福田？」
「婆羅門！善知解脫，解脫一切貪的人，才是真正的婆羅門。得三世了然的宿命通、能見諸趣眾生的天眼通、斷盡煩惱的漏盡通之人，是成就三明的聖者。能隨時布施這樣的聖者，有最大的果報，是最殊勝的福田。」
Wednesday, November 5, 2008
029.就像接連中了兩支毒箭
有一次，佛陀在摩揭陀國首都王舍城北郊的迦蘭陀竹園，告訴比丘們說：
「比丘們！一般人有樂的感受、苦的感受、不苦不樂的感受，有修有證的聖弟子，也有樂的感受、苦的感受、不苦不樂的感受，他們之間，有什麼明顯的差別呢？」
「世尊！您的教說，是我們學習正法的根源，也是我們學習正法的嚮導與依靠，請世尊為我們解說，讓我們遵循您的教導來實踐吧！」比丘們請求道。
「比丘們！一般人遇到生理上的各種苦痛，甚至於有致命之虞時，心裡禁不住地生起悲傷憂愁、痛苦怨嘆，繼而憤怒迷亂而失去理智。這時，有兩種感受會交相增長蔓延，那就是『身受』與『心受』。這種情形，就像有人中了一支毒箭，接著馬上又中了第二支，成了苦上加苦的雙重痛苦。怎麼會這樣呢？那是因為一般人的無知，讓他們歡樂時，就縱情享樂，成了欲貪煩惱的奴隸而不自知；痛苦時，則生氣不悅，成了瞋恚煩惱的奴隸而不自知；在不苦不樂時，則渾沌不明-- 對苦、樂兩種感受的生成原因、消失變化、餘味黏著、終是禍患、必須捨離等，沒有真切如實的證知，成了愚癡煩惱的奴隸而不自知。這樣，當他快樂時，就被快樂所牽絆；痛苦時，就被痛苦所牽絆；連不苦不樂時，也被不苦不樂牽絆著，這就是深陷貪、瞋、癡；為生老病死、憂悲惱苦所牽絆的一般人。
比丘們！有修有證的聖弟子就不一樣了，當他們遇到生理上的各種苦痛，甚至於有致命之虞時，心裡不起悲傷憂愁、不痛苦怨嘆、不憤怒迷亂，所以不會失去理智。這時，他只有一種感受，那就是『身受』，而沒有『心受』。這種情形，就像只中了一支毒箭，不再中第二支。當他們有樂受時，心不染著，所以不會成為欲貪煩惱的奴隸；有苦受時心不染著，所以不會成為瞋恚煩惱的奴隸；在不苦不樂時，對苦、樂兩種感受的生成原因、消失變化、餘味黏著、終是禍患、必須捨離等，能真切如實的證知，不會成為愚癡煩惱的奴隸。這樣，當他有樂受時，不為樂受所牽絆；有苦受時，不為苦受所牽絆；不苦不樂時，也不會被不苦不樂所牽絆，這就是解脫了貪、瞋、癡；不被生老病死、憂悲惱苦牽絆的聖弟子。」
「比丘們！一般人有樂的感受、苦的感受、不苦不樂的感受，有修有證的聖弟子，也有樂的感受、苦的感受、不苦不樂的感受，他們之間，有什麼明顯的差別呢？」
「世尊！您的教說，是我們學習正法的根源，也是我們學習正法的嚮導與依靠，請世尊為我們解說，讓我們遵循您的教導來實踐吧！」比丘們請求道。
「比丘們！一般人遇到生理上的各種苦痛，甚至於有致命之虞時，心裡禁不住地生起悲傷憂愁、痛苦怨嘆，繼而憤怒迷亂而失去理智。這時，有兩種感受會交相增長蔓延，那就是『身受』與『心受』。這種情形，就像有人中了一支毒箭，接著馬上又中了第二支，成了苦上加苦的雙重痛苦。怎麼會這樣呢？那是因為一般人的無知，讓他們歡樂時，就縱情享樂，成了欲貪煩惱的奴隸而不自知；痛苦時，則生氣不悅，成了瞋恚煩惱的奴隸而不自知；在不苦不樂時，則渾沌不明-- 對苦、樂兩種感受的生成原因、消失變化、餘味黏著、終是禍患、必須捨離等，沒有真切如實的證知，成了愚癡煩惱的奴隸而不自知。這樣，當他快樂時，就被快樂所牽絆；痛苦時，就被痛苦所牽絆；連不苦不樂時，也被不苦不樂牽絆著，這就是深陷貪、瞋、癡；為生老病死、憂悲惱苦所牽絆的一般人。
比丘們！有修有證的聖弟子就不一樣了，當他們遇到生理上的各種苦痛，甚至於有致命之虞時，心裡不起悲傷憂愁、不痛苦怨嘆、不憤怒迷亂，所以不會失去理智。這時，他只有一種感受，那就是『身受』，而沒有『心受』。這種情形，就像只中了一支毒箭，不再中第二支。當他們有樂受時，心不染著，所以不會成為欲貪煩惱的奴隸；有苦受時心不染著，所以不會成為瞋恚煩惱的奴隸；在不苦不樂時，對苦、樂兩種感受的生成原因、消失變化、餘味黏著、終是禍患、必須捨離等，能真切如實的證知，不會成為愚癡煩惱的奴隸。這樣，當他有樂受時，不為樂受所牽絆；有苦受時，不為苦受所牽絆；不苦不樂時，也不會被不苦不樂所牽絆，這就是解脫了貪、瞋、癡；不被生老病死、憂悲惱苦牽絆的聖弟子。」
028.文荼王的喪妻之痛
佛陀曾經這樣教導比丘們：
「有五件事，所有的人，包括女人、男人；在家或出家，都應當時常拿來自我警惕：
我會變老；我不能免於變老。
我會生病；我不能免於生病。
我會死亡；我不能免於死亡。
我所擁有的一切，都有離我而去的時候。
我所做過的惡業，終究是會由我來承擔。
這樣，可以警惕以年輕力壯、沒病痛、能活著、能擁有、心存僥倖作惡而自豪的人，免除他們的沉迷與行惡，引導他們走向出世的修學之路。」
※ ※ ※
摩揭陀國阿闍世王登基後第八年，佛陀入滅了。
※ ※ ※
摩揭陀國的文荼王，對他的第一夫人跋陀十分寵愛。
有一天，跋陀夫人去世了，噩耗傳來，讓文荼王哀痛不已，整天不吃不喝，不理朝政，憔悴邋遢地守著跋陀夫人的遺體，還交代他的親信侍從官披亞卡，將夫人的遺體浸泡在麻油槽中防腐，以方便他時時看望。
披亞卡特別去訂製了一個大鐵槽，按文荼王的意思辦了，但心想，這樣下去實在不是辦法，應當幫國王找一位可以親近的沙門或婆羅門，來幫國王拔除心中的憂鬱之箭。
那時，尊者那羅陀正好在摩揭陀國的首都華氏城遊化，住在一位長者的竹林園中。尊者那羅陀是一位博學識廣，辯才無礙，善於教化的大阿羅漢，深受當地人的敬重。
於是，披亞卡向文荼王稟報，建議國王去見尊者那羅陀。
文荼王同意了，差遣披亞卡先向尊者那羅陀求見，展現了當時王者敬重沙門、婆羅門修行者的風氣。
尊者那羅陀也同意了，願意隨時接受文荼王的來訪。
文荼王一行人莊嚴的車隊，來到了竹林園外，大家下車步行進入園內，見到了那羅陀尊者。一番問訊禮敬之後，尊者那羅陀說了：
「大王！不要因為那些像夢境、泡沫、雪堆、幻影般無常不實之事起憂愁，為什麼呢？因為所有的沙門、婆羅門、天、魔、梵等，世間一切眾生，有五件事最不可得。哪五件事呢？那就是：讓我不老、不病、不死、所擁有的不失、不滅，這是世尊的教說。
大王！一般不曾聽聞這個道理的人，當他老了、病了，遇到親人死了，所擁有的失去、壞滅了，他不去想這些情形又不是只有自己才如此，是一切眾生都一樣的，因而憂愁、苦惱、哀痛不已，甚至於搥胸號泣、食不知味、憔悴邋遢、反應遲鈍而陷於迷亂。如此一來，徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜。這就像中了浸泡過毒液的憂愁之箭，全然是自尋煩惱。
又，聽聞世尊教化的賢聖弟子們，他們深知一切眾生都無法避免老、病、死、失去、壞滅，如果自己因此而憂愁、苦惱、哀痛，搥胸號泣、陷於迷亂，只是徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜，賠掉了自己的健康，甚至於因而喪命而已。能這樣思惟，便能拔除那浸泡過毒液的憂愁之箭，解除生、老、病、死的災患苦惱了。」
對尊者那羅陀的這一番教說，文荼王聽進去了，便詢問尊者那羅陀：
「這個法門的名稱是什麼？應當如何修？」
「這就叫作除去憂愁禍患法門，應當從每一個念頭的思惟來修。」尊者那羅陀回答說。
「真是如您所說的，是除去憂愁禍患的法門。為什麼呢？因為我聽了以後，所有的愁苦都解除了。」文荼王作了這樣正面的回應，同時，邀請尊者那羅陀，能常到王宮教說，以使國家人民多多獲益，並且勸請尊者能將這個法門廣為教化流傳，使之永存於世。
最後，文荼王表明要歸依尊者那羅陀。
「大王！不要歸依我，應當歸依佛。」尊者那羅陀說。
「誰是佛呢？」文荼王問。
「大王！迦毘羅衛國的悉達多太子，出家學道，修道成佛，號釋迦文，是您應當歸依的佛。」尊者那羅陀說。
「現在釋迦文佛在哪裡？離這裡有多遠呢？」
「釋迦文佛已經入滅了。」
「怎麼這麼快就入滅了呢？如果釋迦文佛還在世上，不論多遠，我都要去見釋迦文佛。」
然後，文荼王起身，合掌長跪，發願今生歸依佛、法、僧伽，願為在家佛弟子。
「有五件事，所有的人，包括女人、男人；在家或出家，都應當時常拿來自我警惕：
我會變老；我不能免於變老。
我會生病；我不能免於生病。
我會死亡；我不能免於死亡。
我所擁有的一切，都有離我而去的時候。
我所做過的惡業，終究是會由我來承擔。
這樣，可以警惕以年輕力壯、沒病痛、能活著、能擁有、心存僥倖作惡而自豪的人，免除他們的沉迷與行惡，引導他們走向出世的修學之路。」
※ ※ ※
摩揭陀國阿闍世王登基後第八年，佛陀入滅了。
※ ※ ※
摩揭陀國的文荼王，對他的第一夫人跋陀十分寵愛。
有一天，跋陀夫人去世了，噩耗傳來，讓文荼王哀痛不已，整天不吃不喝，不理朝政，憔悴邋遢地守著跋陀夫人的遺體，還交代他的親信侍從官披亞卡，將夫人的遺體浸泡在麻油槽中防腐，以方便他時時看望。
披亞卡特別去訂製了一個大鐵槽，按文荼王的意思辦了，但心想，這樣下去實在不是辦法，應當幫國王找一位可以親近的沙門或婆羅門，來幫國王拔除心中的憂鬱之箭。
那時，尊者那羅陀正好在摩揭陀國的首都華氏城遊化，住在一位長者的竹林園中。尊者那羅陀是一位博學識廣，辯才無礙，善於教化的大阿羅漢，深受當地人的敬重。
於是，披亞卡向文荼王稟報，建議國王去見尊者那羅陀。
文荼王同意了，差遣披亞卡先向尊者那羅陀求見，展現了當時王者敬重沙門、婆羅門修行者的風氣。
尊者那羅陀也同意了，願意隨時接受文荼王的來訪。
文荼王一行人莊嚴的車隊，來到了竹林園外，大家下車步行進入園內，見到了那羅陀尊者。一番問訊禮敬之後，尊者那羅陀說了：
「大王！不要因為那些像夢境、泡沫、雪堆、幻影般無常不實之事起憂愁，為什麼呢？因為所有的沙門、婆羅門、天、魔、梵等，世間一切眾生，有五件事最不可得。哪五件事呢？那就是：讓我不老、不病、不死、所擁有的不失、不滅，這是世尊的教說。
大王！一般不曾聽聞這個道理的人，當他老了、病了，遇到親人死了，所擁有的失去、壞滅了，他不去想這些情形又不是只有自己才如此，是一切眾生都一樣的，因而憂愁、苦惱、哀痛不已，甚至於搥胸號泣、食不知味、憔悴邋遢、反應遲鈍而陷於迷亂。如此一來，徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜。這就像中了浸泡過毒液的憂愁之箭，全然是自尋煩惱。
又，聽聞世尊教化的賢聖弟子們，他們深知一切眾生都無法避免老、病、死、失去、壞滅，如果自己因此而憂愁、苦惱、哀痛，搥胸號泣、陷於迷亂，只是徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜，賠掉了自己的健康，甚至於因而喪命而已。能這樣思惟，便能拔除那浸泡過毒液的憂愁之箭，解除生、老、病、死的災患苦惱了。」
對尊者那羅陀的這一番教說，文荼王聽進去了，便詢問尊者那羅陀：
「這個法門的名稱是什麼？應當如何修？」
「這就叫作除去憂愁禍患法門，應當從每一個念頭的思惟來修。」尊者那羅陀回答說。
「真是如您所說的，是除去憂愁禍患的法門。為什麼呢？因為我聽了以後，所有的愁苦都解除了。」文荼王作了這樣正面的回應，同時，邀請尊者那羅陀，能常到王宮教說，以使國家人民多多獲益，並且勸請尊者能將這個法門廣為教化流傳，使之永存於世。
最後，文荼王表明要歸依尊者那羅陀。
「大王！不要歸依我，應當歸依佛。」尊者那羅陀說。
「誰是佛呢？」文荼王問。
「大王！迦毘羅衛國的悉達多太子，出家學道，修道成佛，號釋迦文，是您應當歸依的佛。」尊者那羅陀說。
「現在釋迦文佛在哪裡？離這裡有多遠呢？」
「釋迦文佛已經入滅了。」
「怎麼這麼快就入滅了呢？如果釋迦文佛還在世上，不論多遠，我都要去見釋迦文佛。」
然後，文荼王起身，合掌長跪，發願今生歸依佛、法、僧伽，願為在家佛弟子。
027.有愛就有痛苦
有一次，佛陀在憍薩羅國的首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。
那時，舍衛城裡有一位婆羅門居士，他所鍾愛的獨子死了，使他深受打擊，因而丟下工作，茶不思飯不想，常常到他兒子的墳前思念悲泣，幾乎就要崩潰了。
這天，這位婆羅門居士漫無目標地走著，正好來到祇樹給孤獨園，就進去拜見佛陀。
佛陀見他精神萎靡，魂不守舍的樣子，便問他原因。
婆羅門居士將他失去愛子的事，悲傷地向佛陀訴說了。
佛陀聽了，回答婆羅門居士說：
「正是這樣啊，居士！如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣。」
「瞿曇！怎麼這樣說呢？瞿曇！你應當知道，如果有了愛，就有快樂啊！」
佛陀再三地說，婆羅門居士再三地反對，然後不滿地離開了。
婆羅門居士走出祇樹給孤獨園，看到一群人正在路旁賭博，心想：賭博人大多比較聰明，我來請他們評評理。
結果，那群賭博的人都同意婆羅門居士的看法，認為如果有了愛，就有快樂。婆羅門居士聽了很滿意，點頭離去。
這件事，在市井小民的茶餘飯後裡傳開了，還傳進王宮，到了波斯匿王的耳裡。
波斯匿王也質疑佛陀的教說，就去問末利皇后。
末利皇后是虔誠的佛弟子，深知佛法，所以回答大王說：
「是啊，大王！正是這樣啊，大王！如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣。」
「末利！當弟子的，一聽到傳言中老師怎麼說，就附和了。沙門瞿曇是你的老師，所以你就跟著附和。」
「大王！不相信的話，你可以自己去問世尊啊，派人去也可以。」
於是，波斯匿王派一位名叫「那利鴦伽」的婆羅門，去問佛陀。
佛陀告訴那利鴦伽婆羅門說：
「那利鴦伽！我問你，如果有一個人，他的母親去世了，或者父、兄、姊、妹去世了，是不是會哀傷崩潰呢？所以，可見得如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣。
從前，這舍衛城裡有一對恩愛的新婚夫妻，只是不久後，夫家家道中落，為娘家所嫌棄。有一次，妻子回娘家，娘家的人逼她改嫁，丈夫知道了，不願意妻子被奪，結果，丈夫殺了妻子，然後自殺殉情。那利鴦伽！從這件事也可以知道，如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣。」
那利鴦伽婆羅門將佛陀所說的，帶回去稟報波斯匿王，證實了末利皇后的說法。
這時，末利皇后更進一步地為國王作了解說：
「大王！你愛你的兒將毘琉璃嗎？」
「愛啊！」
「大王！如果毘琉璃有個三長兩短，那你會怎樣呢？」
「末利！如果毘琉璃有個三長兩短，我會愁慼、哭泣、憂苦、煩惱、懊悔。」
「大王！所以，有知有見、全然正覺的世尊會說：『如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣。』
大王，同樣的，你的愛臣尸利阿荼、愛女婆夷利、愛妃雨日蓋，或者領土迦尸與憍薩羅有了無常變化，你也會愁慼、哭泣、憂苦、煩惱、懊悔的，由此更可以證明：『如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣。』
大王！你愛我嗎？」
「愛啊！」
「一旦我有個三長兩短的，大王會怎樣？」
「末利！那我一定會愁慼、哭泣、憂苦、煩惱、懊悔。」
「大王！想想這些情況，就不難知道確實是『如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣』了。」
「太精彩了，末利！太不可思議了，末利！世尊智慧的洞察與所見，是多麼地深徹啊！
來吧！末利！幫我把禮敬前淨身用的水拿來。」
於是，波斯匿王起身，漱口、洗手腳，整理衣服，露出右肩，向佛陀所在的方向合掌行禮，然後三稱「禮敬世尊」。
那時，舍衛城裡有一位婆羅門居士，他所鍾愛的獨子死了，使他深受打擊，因而丟下工作，茶不思飯不想，常常到他兒子的墳前思念悲泣，幾乎就要崩潰了。
這天，這位婆羅門居士漫無目標地走著，正好來到祇樹給孤獨園，就進去拜見佛陀。
佛陀見他精神萎靡，魂不守舍的樣子，便問他原因。
婆羅門居士將他失去愛子的事，悲傷地向佛陀訴說了。
佛陀聽了，回答婆羅門居士說：
「正是這樣啊，居士！如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣。」
「瞿曇！怎麼這樣說呢？瞿曇！你應當知道，如果有了愛，就有快樂啊！」
佛陀再三地說，婆羅門居士再三地反對，然後不滿地離開了。
婆羅門居士走出祇樹給孤獨園，看到一群人正在路旁賭博，心想：賭博人大多比較聰明，我來請他們評評理。
結果，那群賭博的人都同意婆羅門居士的看法，認為如果有了愛，就有快樂。婆羅門居士聽了很滿意，點頭離去。
這件事，在市井小民的茶餘飯後裡傳開了，還傳進王宮，到了波斯匿王的耳裡。
波斯匿王也質疑佛陀的教說，就去問末利皇后。
末利皇后是虔誠的佛弟子，深知佛法，所以回答大王說：
「是啊，大王！正是這樣啊，大王！如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣。」
「末利！當弟子的，一聽到傳言中老師怎麼說，就附和了。沙門瞿曇是你的老師，所以你就跟著附和。」
「大王！不相信的話，你可以自己去問世尊啊，派人去也可以。」
於是，波斯匿王派一位名叫「那利鴦伽」的婆羅門，去問佛陀。
佛陀告訴那利鴦伽婆羅門說：
「那利鴦伽！我問你，如果有一個人，他的母親去世了，或者父、兄、姊、妹去世了，是不是會哀傷崩潰呢？所以，可見得如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣。
從前，這舍衛城裡有一對恩愛的新婚夫妻，只是不久後，夫家家道中落，為娘家所嫌棄。有一次，妻子回娘家，娘家的人逼她改嫁，丈夫知道了，不願意妻子被奪，結果，丈夫殺了妻子，然後自殺殉情。那利鴦伽！從這件事也可以知道，如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣。」
那利鴦伽婆羅門將佛陀所說的，帶回去稟報波斯匿王，證實了末利皇后的說法。
這時，末利皇后更進一步地為國王作了解說：
「大王！你愛你的兒將毘琉璃嗎？」
「愛啊！」
「大王！如果毘琉璃有個三長兩短，那你會怎樣呢？」
「末利！如果毘琉璃有個三長兩短，我會愁慼、哭泣、憂苦、煩惱、懊悔。」
「大王！所以，有知有見、全然正覺的世尊會說：『如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣。』
大王，同樣的，你的愛臣尸利阿荼、愛女婆夷利、愛妃雨日蓋，或者領土迦尸與憍薩羅有了無常變化，你也會愁慼、哭泣、憂苦、煩惱、懊悔的，由此更可以證明：『如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣。』
大王！你愛我嗎？」
「愛啊！」
「一旦我有個三長兩短的，大王會怎樣？」
「末利！那我一定會愁慼、哭泣、憂苦、煩惱、懊悔。」
「大王！想想這些情況，就不難知道確實是『如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣』了。」
「太精彩了，末利！太不可思議了，末利！世尊智慧的洞察與所見，是多麼地深徹啊！
來吧！末利！幫我把禮敬前淨身用的水拿來。」
於是，波斯匿王起身，漱口、洗手腳，整理衣服，露出右肩，向佛陀所在的方向合掌行禮，然後三稱「禮敬世尊」。
026.苦從哪裡來？
有一次，佛陀在恆河中游北岸的末羅國遊化，來到一個叫做「優樓頻螺」的村落，住在附近的樹林裡。
當地的驢姓村長，聽說佛陀來了，想到佛陀常教導人知苦、滅苦，心中有著幾分的仰慕，也嚮往能親自聽個究竟，就前往拜見請益。
驢姓村長禮見佛陀後，問佛陀說：
「世尊！聽說您能為人解說苦的成因，以及如何滅除，這真是太好了，請世尊慈悲，也能為我解說。」
「村長！我如果以『過去如何如何』、『將來如何如何』來為你說明苦的成因、苦的滅除，那麼，你或許會相信，也或許不信而可能徒增你的疑惑。村長！現在我們都坐在這兒，我就舉眼前周遭會發生的事，來為你說明吧，你要好好聽，仔細思惟了。」
「好的，世尊！」
「村長！你想想看：你會因為你們村裡的哪個人被殺、被捕、被罰款、被譴責而感到憂心、哀嘆、痛苦、不悅、絕望嗎？」
「會的，世尊！」
「然而，村長！是不是你們村裡的任何一個人被殺、被捕、被罰款、被譴責時，你都會感到憂心、哀嘆、痛苦、不悅、絕望呢？」
「不會，世尊！」
「村長！同樣是村中的人，為什麼你對某人會，而對其他人就不會？」
「世尊！會讓我感到憂心、哀嘆、痛苦、不悅、絕望的那些人，是因為那是我所眷愛、關切的人，我對他們有欲愛的緣故，反之，則是跟我無關的人。」
「村長！所以依此而類推於過去與未來，可知眾生的種種痛苦，不論過去發生的，現在存在的，或是將來產生的，一切皆以欲為根本；由欲而生，由欲而集起；以欲為因，以欲為緣。」
「世尊！這真是個殊勝的比喻啊！世尊！真是稀有啊！世尊！您說：『一切苦的生起，皆以欲為根本；由欲而生，由欲而集起；以欲為因，以欲為緣。』真是巧妙的解說啊！
世尊！我有一個兒子，名叫智羅瓦西。有一次，智羅瓦西在外過夜，隔天，我起了個大早，馬上派人去探望他。當我派遣的人還沒回來通報的等待期間，我只能情緒低落地老是念著『希望智羅瓦西沒事』。」
「村長！如果智羅瓦西出了事，那你會不會憂心、哀嘆、痛苦、不悅、絕望？」
「會啊，世尊！」
「所以，村長！從這件事也可以瞭解到『一切苦的生起，皆以欲為根本；由欲而生，由欲而集起；以欲為因，以欲為緣』的道理。
村長！在你還沒認識智羅瓦西的母親前，你會對她有欲愛之情嗎？」
「不會，世尊！」
「是當你認識她之後，才有欲愛之情產生的是吧，村長！」
「是的，世尊！」
「村長！如果智羅瓦西的母親被殺、被捕、被罰款、被譴責，你會感到憂心、哀嘆、痛苦、不悅、絕望嗎？」
「會啊，世尊！」
「村長！這也可以讓你瞭解到『一切苦的生起，皆以欲為根本；由欲而生，由欲而集起；以欲為因，以欲為緣』的道理。
村長！如果心中有四種愛念，當這四種所愛念的無常變化了，那麼，就有四種憂苦生起；如果有三種、兩種、一種愛念，當所愛念的起了無常變化，就會有幾種憂苦生起。
村長！如果都沒有愛念，那麼，就不會有憂悲惱苦了。
沒有愛念的人，
不會有憂悲惱苦；
沒有憂悲惱苦的人，
如出水蓮花般的超脫。」
當世尊這樣解說時，驢姓村長當場遠塵離垢，得法眼清淨，見法、得法；知法、入法，不再疑惑，不再畏懼，合掌對佛陀說：
「世尊！我已經超越了。從現在起，我歸依佛、法、僧眾，願意終身為佛弟子，請為我見證。」
當地的驢姓村長，聽說佛陀來了，想到佛陀常教導人知苦、滅苦，心中有著幾分的仰慕，也嚮往能親自聽個究竟，就前往拜見請益。
驢姓村長禮見佛陀後，問佛陀說：
「世尊！聽說您能為人解說苦的成因，以及如何滅除，這真是太好了，請世尊慈悲，也能為我解說。」
「村長！我如果以『過去如何如何』、『將來如何如何』來為你說明苦的成因、苦的滅除，那麼，你或許會相信，也或許不信而可能徒增你的疑惑。村長！現在我們都坐在這兒，我就舉眼前周遭會發生的事，來為你說明吧，你要好好聽，仔細思惟了。」
「好的，世尊！」
「村長！你想想看：你會因為你們村裡的哪個人被殺、被捕、被罰款、被譴責而感到憂心、哀嘆、痛苦、不悅、絕望嗎？」
「會的，世尊！」
「然而，村長！是不是你們村裡的任何一個人被殺、被捕、被罰款、被譴責時，你都會感到憂心、哀嘆、痛苦、不悅、絕望呢？」
「不會，世尊！」
「村長！同樣是村中的人，為什麼你對某人會，而對其他人就不會？」
「世尊！會讓我感到憂心、哀嘆、痛苦、不悅、絕望的那些人，是因為那是我所眷愛、關切的人，我對他們有欲愛的緣故，反之，則是跟我無關的人。」
「村長！所以依此而類推於過去與未來，可知眾生的種種痛苦，不論過去發生的，現在存在的，或是將來產生的，一切皆以欲為根本；由欲而生，由欲而集起；以欲為因，以欲為緣。」
「世尊！這真是個殊勝的比喻啊！世尊！真是稀有啊！世尊！您說：『一切苦的生起，皆以欲為根本；由欲而生，由欲而集起；以欲為因，以欲為緣。』真是巧妙的解說啊！
世尊！我有一個兒子，名叫智羅瓦西。有一次，智羅瓦西在外過夜，隔天，我起了個大早，馬上派人去探望他。當我派遣的人還沒回來通報的等待期間，我只能情緒低落地老是念著『希望智羅瓦西沒事』。」
「村長！如果智羅瓦西出了事，那你會不會憂心、哀嘆、痛苦、不悅、絕望？」
「會啊，世尊！」
「所以，村長！從這件事也可以瞭解到『一切苦的生起，皆以欲為根本；由欲而生，由欲而集起；以欲為因，以欲為緣』的道理。
村長！在你還沒認識智羅瓦西的母親前，你會對她有欲愛之情嗎？」
「不會，世尊！」
「是當你認識她之後，才有欲愛之情產生的是吧，村長！」
「是的，世尊！」
「村長！如果智羅瓦西的母親被殺、被捕、被罰款、被譴責，你會感到憂心、哀嘆、痛苦、不悅、絕望嗎？」
「會啊，世尊！」
「村長！這也可以讓你瞭解到『一切苦的生起，皆以欲為根本；由欲而生，由欲而集起；以欲為因，以欲為緣』的道理。
村長！如果心中有四種愛念，當這四種所愛念的無常變化了，那麼，就有四種憂苦生起；如果有三種、兩種、一種愛念，當所愛念的起了無常變化，就會有幾種憂苦生起。
村長！如果都沒有愛念，那麼，就不會有憂悲惱苦了。
沒有愛念的人，
不會有憂悲惱苦；
沒有憂悲惱苦的人，
如出水蓮花般的超脫。」
當世尊這樣解說時，驢姓村長當場遠塵離垢，得法眼清淨，見法、得法；知法、入法，不再疑惑，不再畏懼，合掌對佛陀說：
「世尊！我已經超越了。從現在起，我歸依佛、法、僧眾，願意終身為佛弟子，請為我見證。」
025.人心不足
有一次，佛陀在憍薩羅國首都舍衛城遊化，住在城南的祇樹給孤獨園。
尊者阿難在一次的禪思中，體悟到：世間人的欲望是很少能滿足的，也很少有人帶著對欲望厭患之心而去世。能知足，能對欲望厭患而去世的人，那是太難得了。
傍晚，尊者阿難結束禪修後，就去禮見佛陀，將他在禪思中的體悟，向佛陀報告。
佛陀告訴尊者阿難說：
「是啊！是啊！正是這樣。
阿難！過去，有一位名叫『頂生』的聰明轉輪王，他擁有大軍，也擁有輪寶、象寶、馬寶、寶物、女寶、居士寶、主兵臣寶等七寶，又有著上千位勇猛的兒子，自在地統治著一大片延伸到大海的廣大領土，而且懂得以王政而不以武力酷罰治國，百姓生活得十分富裕安樂。
阿難！過了很久，有一天，頂生王心想：我目前擁有閻浮洲這片廣大的領土，人民眾多而且富裕，也有七寶與千子，我還想要整個王宮有積到膝蓋的寶物財富。
當頂生王擁有整座王宮積到膝蓋的寶物後，過了很久，有一天，他又想要統領西方另一片叫瞿陀尼洲的富裕地方。
當頂生王統領了西方瞿陀尼洲後，過了很久，有一天，他又想要統領東方另一片叫弗婆鞞陀提洲的富裕地方。
當頂生王統領了東方弗婆鞞陀提洲後，過了很久，有一天，他又想要統領北方另一片叫鬱單曰洲的富裕地方。
當頂生王統領了北方另一片叫鬱單曰洲後，過了很久，有一天，他又想：傳說天界有一個叫三十三天的地方，現在，我已統領了人間的四大洲，我想要到三十三天去看看。
頂生王以神通力到了三十三天，見識到那裡殊勝的環境。隨後，頂生王進入了三十三天的集會堂。三十三天的領袖『天帝釋』，尊重他是一位有威德的轉輪王，連忙起來禮讓他半座，讓頂生王坐在他的旁邊。此時，頂生王的外貌，除了眼睛之外，變得和天帝釋完全一樣。
過了很久，頂生王心想：我有七寶、千子、寶物，統治著人間的四大洲，現在來到三十三天，又得到天帝釋的半座，而且，除了眼睛外，我的外貌也和天帝釋一樣殊勝，我何不將天帝釋趕走，奪取另外的半座，這樣一來，我就成了天上人間自由自在的統治者了。
阿難！當頂生王這樣想時，不知不覺地掉回原來人間的閻浮洲，失去了上三十三天的神通力，而且還得了重病。
臨死前，有大臣來問：
『大王！如果有人來問我，頂生王臨終時交代了些什麼，我該怎麼回答？』
『你應該這樣答：頂生王得到了閻浮洲，還感到不滿足而去世；有了七寶，還感到不滿足而去世；有了千子，還感到不滿足而去世；有了大量的寶物，還感到不滿足而去世；得到了瞿陀尼洲，還感到不滿足而去世；得到了弗婆鞞陀提洲，還感到不滿足而去世；得到了鬱單曰洲，還感到不滿足而去世；能見識到諸天集會，還感到不滿足而去世；頂生王具足五欲享樂，還感到不滿足而去世。如果有人問，你就這樣回答好了。』」
接著，佛陀說：
「即使珍寶如雨般的下，欲望仍然無法滿足；
欲只帶來苦而沒有樂，有智慧者當如是知。
即使得到無量的黃金，猶如大雪山一般高；
也不能一一得到滿足，有智慧者當如是想。
即使有天的殊勝五欲，也不以這五欲為樂；
這樣斷貪不著欲的人，是圓滿覺者的弟子。」
尊者阿難在一次的禪思中，體悟到：世間人的欲望是很少能滿足的，也很少有人帶著對欲望厭患之心而去世。能知足，能對欲望厭患而去世的人，那是太難得了。
傍晚，尊者阿難結束禪修後，就去禮見佛陀，將他在禪思中的體悟，向佛陀報告。
佛陀告訴尊者阿難說：
「是啊！是啊！正是這樣。
阿難！過去，有一位名叫『頂生』的聰明轉輪王，他擁有大軍，也擁有輪寶、象寶、馬寶、寶物、女寶、居士寶、主兵臣寶等七寶，又有著上千位勇猛的兒子，自在地統治著一大片延伸到大海的廣大領土，而且懂得以王政而不以武力酷罰治國，百姓生活得十分富裕安樂。
阿難！過了很久，有一天，頂生王心想：我目前擁有閻浮洲這片廣大的領土，人民眾多而且富裕，也有七寶與千子，我還想要整個王宮有積到膝蓋的寶物財富。
當頂生王擁有整座王宮積到膝蓋的寶物後，過了很久，有一天，他又想要統領西方另一片叫瞿陀尼洲的富裕地方。
當頂生王統領了西方瞿陀尼洲後，過了很久，有一天，他又想要統領東方另一片叫弗婆鞞陀提洲的富裕地方。
當頂生王統領了東方弗婆鞞陀提洲後，過了很久，有一天，他又想要統領北方另一片叫鬱單曰洲的富裕地方。
當頂生王統領了北方另一片叫鬱單曰洲後，過了很久，有一天，他又想：傳說天界有一個叫三十三天的地方，現在，我已統領了人間的四大洲，我想要到三十三天去看看。
頂生王以神通力到了三十三天，見識到那裡殊勝的環境。隨後，頂生王進入了三十三天的集會堂。三十三天的領袖『天帝釋』，尊重他是一位有威德的轉輪王，連忙起來禮讓他半座，讓頂生王坐在他的旁邊。此時，頂生王的外貌，除了眼睛之外，變得和天帝釋完全一樣。
過了很久，頂生王心想：我有七寶、千子、寶物，統治著人間的四大洲，現在來到三十三天，又得到天帝釋的半座，而且，除了眼睛外，我的外貌也和天帝釋一樣殊勝，我何不將天帝釋趕走，奪取另外的半座，這樣一來，我就成了天上人間自由自在的統治者了。
阿難！當頂生王這樣想時，不知不覺地掉回原來人間的閻浮洲，失去了上三十三天的神通力，而且還得了重病。
臨死前，有大臣來問：
『大王！如果有人來問我，頂生王臨終時交代了些什麼，我該怎麼回答？』
『你應該這樣答：頂生王得到了閻浮洲，還感到不滿足而去世；有了七寶，還感到不滿足而去世；有了千子，還感到不滿足而去世；有了大量的寶物，還感到不滿足而去世；得到了瞿陀尼洲，還感到不滿足而去世；得到了弗婆鞞陀提洲，還感到不滿足而去世；得到了鬱單曰洲，還感到不滿足而去世；能見識到諸天集會，還感到不滿足而去世；頂生王具足五欲享樂，還感到不滿足而去世。如果有人問，你就這樣回答好了。』」
接著，佛陀說：
「即使珍寶如雨般的下，欲望仍然無法滿足；
欲只帶來苦而沒有樂，有智慧者當如是知。
即使得到無量的黃金，猶如大雪山一般高；
也不能一一得到滿足，有智慧者當如是想。
即使有天的殊勝五欲，也不以這五欲為樂；
這樣斷貪不著欲的人，是圓滿覺者的弟子。」
024.作福不嫌多，但用於解脫
有一次，佛陀來到憍薩羅國首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。
這天，憍薩羅國波斯匿王盛裝前往禮見佛陀，請求佛陀及僧團能在舍衛城住上三個月，接受他的供養。
佛陀默許了。
波斯匿王就在王宮外面，搭建了一座大講堂，並要求朝中的大臣們，也一起發歡喜心供養。
在一次飲食供養後，波斯匿王對佛陀說：
「世尊！我曾經聽世尊說：布施給畜生，可以得到以百計的福報，布施犯戒人為千，布施持戒人為萬，布施離欲外道為億，布施向須陀洹則難以計算，更何況是須陀洹以上的聖者了。我今天供養了世尊及眾比丘僧，因此，所獲得的福報與功德，應當是難以計算的。今天，我已經算是功德圓滿了。」
佛陀聽了，告訴波斯匿王說：
「大王！不要這麼說！作福是不嫌多的，你怎麼能說已經功德圓滿了呢？為何說作福不嫌多呢？因為眾生的生死輪迴，實在長遠得難以計算。
在很久以前，我們住的地方有一位名叫『地主』的大王，皇后名叫『日月光』，太子名叫『燈光』。燈光太子長得十分端正，後來出家修道成佛，並且陸續度化了八十億眾成阿羅漢。
地主大王在太子成佛後，迎請燈光如來入宮親自供養，並且發願終身供養如來及八十億眾的阿羅漢，獲得了燈光如來的默許。
地主大王充分供養了燈光如來七萬年。
燈光如來入滅後，地主大王又建了許多寺廟、寶塔，持續供養其他阿羅漢，直到他們一一入滅，並且也為這些阿羅漢的遺骨建塔廟供養，這樣又過了七萬年，直到燈光如來所傳的佛法消失了，才去世。
大王！那位地主大王不是別人，就是我的前身。那時，我七萬年供養如來，七萬年供養舍利，只想以此所作的功德，在生死中得到福報享用，而不曾修道求解脫。大王！你知道嗎？當時所作的福德，到現在已經全部耗盡了，連毛髮般大小的福德也沒留下來。怎麼會這樣呢？正是因為，生死輪迴長遠得難以計算，以致在那麼長的時間中，再多的福報都會被耗盡，不留一絲一毫。
所以，大王！不要說：今天我作福已經功德圓滿，你應當說：今天我所有身、口、意的所作所為，都要趣向解脫，我不求在生死中享用福報，但求能得到長遠無量的安樂。」
波斯匿王聽了佛陀這番教說，不由得毛骨悚然地害怕起來。一陣悲傷哭泣後，以手抹掉眼淚，向佛陀頂禮，承認自己的過失。他說：
「世尊！我真是太愚笨了，請世尊接受我的懺悔！我以五體投地之禮，表示我改過的心意。以後，我不會再那樣說了，請世尊接受我的懺悔。」
「太好了，大王！你能懺悔改過。我接受你的懺悔，以後不要再那樣說了。」
這時，在大眾中，有一位名叫迦旃延的比丘尼，起來讚歎佛陀對波斯匿王的勸勉，並且以自己的前世為例，印證應當趣向於解脫，而不是求在生死中享用福報的教說。她說，三十一劫前她的前世，是一位名叫「純黑」的差使，他在野馬城供養當時的式詰如來，供養後，發願要以這樣的功德不墮三惡道，來世見佛聞法而得解脫。她就是以這樣的因緣，今世得遇釋迦佛，從而修道得解脫的。
佛陀讚歎她是聲聞弟子中，信解脫第一的比丘尼。
這天，憍薩羅國波斯匿王盛裝前往禮見佛陀，請求佛陀及僧團能在舍衛城住上三個月，接受他的供養。
佛陀默許了。
波斯匿王就在王宮外面，搭建了一座大講堂，並要求朝中的大臣們，也一起發歡喜心供養。
在一次飲食供養後，波斯匿王對佛陀說：
「世尊！我曾經聽世尊說：布施給畜生，可以得到以百計的福報，布施犯戒人為千，布施持戒人為萬，布施離欲外道為億，布施向須陀洹則難以計算，更何況是須陀洹以上的聖者了。我今天供養了世尊及眾比丘僧，因此，所獲得的福報與功德，應當是難以計算的。今天，我已經算是功德圓滿了。」
佛陀聽了，告訴波斯匿王說：
「大王！不要這麼說！作福是不嫌多的，你怎麼能說已經功德圓滿了呢？為何說作福不嫌多呢？因為眾生的生死輪迴，實在長遠得難以計算。
在很久以前，我們住的地方有一位名叫『地主』的大王，皇后名叫『日月光』，太子名叫『燈光』。燈光太子長得十分端正，後來出家修道成佛，並且陸續度化了八十億眾成阿羅漢。
地主大王在太子成佛後，迎請燈光如來入宮親自供養，並且發願終身供養如來及八十億眾的阿羅漢，獲得了燈光如來的默許。
地主大王充分供養了燈光如來七萬年。
燈光如來入滅後，地主大王又建了許多寺廟、寶塔，持續供養其他阿羅漢，直到他們一一入滅，並且也為這些阿羅漢的遺骨建塔廟供養，這樣又過了七萬年，直到燈光如來所傳的佛法消失了，才去世。
大王！那位地主大王不是別人，就是我的前身。那時，我七萬年供養如來，七萬年供養舍利，只想以此所作的功德，在生死中得到福報享用，而不曾修道求解脫。大王！你知道嗎？當時所作的福德，到現在已經全部耗盡了，連毛髮般大小的福德也沒留下來。怎麼會這樣呢？正是因為，生死輪迴長遠得難以計算，以致在那麼長的時間中，再多的福報都會被耗盡，不留一絲一毫。
所以，大王！不要說：今天我作福已經功德圓滿，你應當說：今天我所有身、口、意的所作所為，都要趣向解脫，我不求在生死中享用福報，但求能得到長遠無量的安樂。」
波斯匿王聽了佛陀這番教說，不由得毛骨悚然地害怕起來。一陣悲傷哭泣後，以手抹掉眼淚，向佛陀頂禮，承認自己的過失。他說：
「世尊！我真是太愚笨了，請世尊接受我的懺悔！我以五體投地之禮，表示我改過的心意。以後，我不會再那樣說了，請世尊接受我的懺悔。」
「太好了，大王！你能懺悔改過。我接受你的懺悔，以後不要再那樣說了。」
這時，在大眾中，有一位名叫迦旃延的比丘尼，起來讚歎佛陀對波斯匿王的勸勉，並且以自己的前世為例，印證應當趣向於解脫，而不是求在生死中享用福報的教說。她說，三十一劫前她的前世，是一位名叫「純黑」的差使，他在野馬城供養當時的式詰如來，供養後，發願要以這樣的功德不墮三惡道，來世見佛聞法而得解脫。她就是以這樣的因緣，今世得遇釋迦佛，從而修道得解脫的。
佛陀讚歎她是聲聞弟子中，信解脫第一的比丘尼。
023.金縷衣的布施
有一次，佛陀來到故鄉迦毘羅衛城遊化，住在城南的尼拘律園精舍中。
一天，佛陀的姨媽摩訶波闍波提，拿一件親手縫製的嶄新金縷黃色衣，要布施給佛陀。
佛陀告訴她說：
「瞿曇女！這件衣服應該布施給僧眾。布施給僧眾，便是供養了我，也供養了僧眾。」
但是，摩訶波闍波提再三地執意要佛陀收下，佛陀也再三地要她布施給僧眾。
這時，站在佛陀後面，執扇搧佛的尊者阿難說：
「世尊！請您收下吧。世尊！摩訶波闍波提瞿曇女照顧您很多，既是您的姨媽，又是您的奶媽與養母，世尊在生母過世後，就是由她哺乳養育您長大的啊。」
「是啊，阿難！摩訶波闍波提瞿曇女確實照顧我很多，在我母親過世後，養育我長大。
阿難！摩訶波闍波提瞿曇女也因為我的緣故，歸依了佛、法、僧眾，不疑三寶，不疑苦、集、滅、道，離殺、盜、淫、妄、酒，成就了信、戒、施、聞、慧。如果一個人想要以終身禮敬與供養生活所需用品的方式，來報答讓自己歸依佛、法、僧眾的恩人之恩澤，那是報答不了的。
再者，阿難！能布施十四種個別眾生，有大功德，大福報。這十四種是：如來、辟支佛、阿羅漢、向阿羅漢、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹、離欲外道、精進的修行人、一般人、畜生。阿難！如果布施給畜生，可得到的福報大小為一百，那麼，布施一般人為一千，布施精進的修行人為十萬，布施離欲外道為十萬億，布施向須陀洹到阿羅漢的聖者，則為無量，布施辟支佛也是無量，更何況是布施如來了。
再者，阿難！對七類僧眾的布施，有大功德，大福報，即使僧眾中可能雜有不精進、有名無實的惡比丘，也一樣有大功德，大福報。這七類是：一、布施如來在世時的比丘、比丘尼僧眾。二、布施如來入滅不久後的比丘、比丘尼僧眾。三、只布施比丘眾。四、只布施比丘尼眾。五、指名特定的比丘眾、比丘尼眾。六、指名特定的比丘眾。七、指名特定的比丘尼眾。
阿難！布施給任何特定的個人，所得的功德與果報，再怎樣也不會大於布施給僧眾的。
再者，阿難！有四種布施：一、由行善法的清淨施者，布施給行惡法的邪惡受者。此類布施，因施者而清淨。二、由行惡法的邪惡施者，布施給行善法的清淨受者，此類布施，因受者而清淨。三、由行惡法的邪惡施者，布施給行惡法的邪惡受者，此類布施，施者、受者都不清淨。四、由行善法的清淨施者，布施給也行善法的清淨受者，此類布施，施者、受者都清淨。」
一天，佛陀的姨媽摩訶波闍波提，拿一件親手縫製的嶄新金縷黃色衣，要布施給佛陀。
佛陀告訴她說：
「瞿曇女！這件衣服應該布施給僧眾。布施給僧眾，便是供養了我，也供養了僧眾。」
但是，摩訶波闍波提再三地執意要佛陀收下，佛陀也再三地要她布施給僧眾。
這時，站在佛陀後面，執扇搧佛的尊者阿難說：
「世尊！請您收下吧。世尊！摩訶波闍波提瞿曇女照顧您很多，既是您的姨媽，又是您的奶媽與養母，世尊在生母過世後，就是由她哺乳養育您長大的啊。」
「是啊，阿難！摩訶波闍波提瞿曇女確實照顧我很多，在我母親過世後，養育我長大。
阿難！摩訶波闍波提瞿曇女也因為我的緣故，歸依了佛、法、僧眾，不疑三寶，不疑苦、集、滅、道，離殺、盜、淫、妄、酒，成就了信、戒、施、聞、慧。如果一個人想要以終身禮敬與供養生活所需用品的方式，來報答讓自己歸依佛、法、僧眾的恩人之恩澤，那是報答不了的。
再者，阿難！能布施十四種個別眾生，有大功德，大福報。這十四種是：如來、辟支佛、阿羅漢、向阿羅漢、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹、離欲外道、精進的修行人、一般人、畜生。阿難！如果布施給畜生，可得到的福報大小為一百，那麼，布施一般人為一千，布施精進的修行人為十萬，布施離欲外道為十萬億，布施向須陀洹到阿羅漢的聖者，則為無量，布施辟支佛也是無量，更何況是布施如來了。
再者，阿難！對七類僧眾的布施，有大功德，大福報，即使僧眾中可能雜有不精進、有名無實的惡比丘，也一樣有大功德，大福報。這七類是：一、布施如來在世時的比丘、比丘尼僧眾。二、布施如來入滅不久後的比丘、比丘尼僧眾。三、只布施比丘眾。四、只布施比丘尼眾。五、指名特定的比丘眾、比丘尼眾。六、指名特定的比丘眾。七、指名特定的比丘尼眾。
阿難！布施給任何特定的個人，所得的功德與果報，再怎樣也不會大於布施給僧眾的。
再者，阿難！有四種布施：一、由行善法的清淨施者，布施給行惡法的邪惡受者。此類布施，因施者而清淨。二、由行惡法的邪惡施者，布施給行善法的清淨受者，此類布施，因受者而清淨。三、由行惡法的邪惡施者，布施給行惡法的邪惡受者，此類布施，施者、受者都不清淨。四、由行善法的清淨施者，布施給也行善法的清淨受者，此類布施，施者、受者都清淨。」
022.貧窮的財主摩訶男
有一次，一位容貌、形色絕妙的天界眾生，到祇樹給孤獨園問佛陀說：
「什麼東西火燒不掉？風吹不散？
即使大地全毀了，也不會流散？
連專門搶奪別人財物的惡王與盜賊，也搶不走？
哪種寶藏始終不會亡失？」
佛陀回答說：
「福分是火燒不掉，風也吹不散，
惡王與盜賊，任他搶也搶不動，
即使大地全毀了，也不會流散。
福分樂報寶藏，始終不會亡失。」
※ ※ ※
有一次，佛陀到憍薩羅國的首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。
一天近午時分，憍薩羅國波斯匿王來見佛陀，佛陀招呼他說：
「大王！都中午了，您從哪裡忙完過來的？」
「世尊！今天舍衛城有一位名叫摩訶男的大財主去世了，他的財產沒有兒子可以繼承，我就是去接收他的財產，剛忙完過來的。
世尊！您可知道他有多少財產嗎？光黃金就有八百萬，白銀更是不計其數。可是，世尊！您知道嗎？這麼富有的大財主，吃的竟是發酸的雜米粥，穿的只是三片粗麻布縫成的衣服，乘坐的是一輛老舊破車，車子的遮陽傘蓋，還是樹枝、樹葉搭成的。不曾聽說他會布施給沙門、婆羅門，也不見他幫助過貧窮、急難的人，每次吃東西時，一定關起門來，不讓那些人看到。」
「大王！這樣的人，不是堂堂正正的人，不論他多富有，充其量也只是個卑賤的窮人罷了。有財富而自己不用，也不供給家人使用，不用來體恤僕役、結交朋友，也不用來供養沙門、婆羅門，以廣植讓自己生天的福田，不做這樣正當的花用，財富也無法一直留在身邊，不是遭國王沒收，就是落入盜賊之手，或者毀於火災、洪水，再不，就是被自己不喜歡的繼承者接收。
大王！財富不作正當的分配運用，就等於是沒有用的東西一樣。就像在一個無人能到之處，有一池甘美甜淨的水，但沒有人能夠享用，最後，漸漸乾涸消盡，又有何用？
所以，大王！應當善用自己的財富，讓自己、家人、僕役、好友能夠受用而喜樂，並且布施供養沙門、婆羅門，廣植自己生天的福田，這樣，才能使財富成為有用的東西，而不致於到最後變得一場空，浪費了有用的財富。」
※ ※ ※
有一次，一位名叫郁伽的大臣來見佛陀，告訴佛陀說：
「真稀有啊，大德！此地的財主彌伽羅，真是富有啊！」
「郁伽！彌伽羅長者怎麼個富有法？」
「大德！他擁有上億的黃金，白銀就更不計其數了。」
「郁伽！這些黃金、白銀，算得上完全是他實在的財富嗎？我不是說這些不是財富，但是，郁伽！你所說的這些財富，是火、水、王、賊、怨敵、繼承者所共有的啊。郁伽！只有信財、戒財、慚財、愧財、聞財、捨財、慧財等七種財富，不會與火、水、王、賊、怨敵、繼承者所共有。」
「什麼東西火燒不掉？風吹不散？
即使大地全毀了，也不會流散？
連專門搶奪別人財物的惡王與盜賊，也搶不走？
哪種寶藏始終不會亡失？」
佛陀回答說：
「福分是火燒不掉，風也吹不散，
惡王與盜賊，任他搶也搶不動，
即使大地全毀了，也不會流散。
福分樂報寶藏，始終不會亡失。」
※ ※ ※
有一次，佛陀到憍薩羅國的首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。
一天近午時分，憍薩羅國波斯匿王來見佛陀，佛陀招呼他說：
「大王！都中午了，您從哪裡忙完過來的？」
「世尊！今天舍衛城有一位名叫摩訶男的大財主去世了，他的財產沒有兒子可以繼承，我就是去接收他的財產，剛忙完過來的。
世尊！您可知道他有多少財產嗎？光黃金就有八百萬，白銀更是不計其數。可是，世尊！您知道嗎？這麼富有的大財主，吃的竟是發酸的雜米粥，穿的只是三片粗麻布縫成的衣服，乘坐的是一輛老舊破車，車子的遮陽傘蓋，還是樹枝、樹葉搭成的。不曾聽說他會布施給沙門、婆羅門，也不見他幫助過貧窮、急難的人，每次吃東西時，一定關起門來，不讓那些人看到。」
「大王！這樣的人，不是堂堂正正的人，不論他多富有，充其量也只是個卑賤的窮人罷了。有財富而自己不用，也不供給家人使用，不用來體恤僕役、結交朋友，也不用來供養沙門、婆羅門，以廣植讓自己生天的福田，不做這樣正當的花用，財富也無法一直留在身邊，不是遭國王沒收，就是落入盜賊之手，或者毀於火災、洪水，再不，就是被自己不喜歡的繼承者接收。
大王！財富不作正當的分配運用，就等於是沒有用的東西一樣。就像在一個無人能到之處，有一池甘美甜淨的水，但沒有人能夠享用，最後，漸漸乾涸消盡，又有何用？
所以，大王！應當善用自己的財富，讓自己、家人、僕役、好友能夠受用而喜樂，並且布施供養沙門、婆羅門，廣植自己生天的福田，這樣，才能使財富成為有用的東西，而不致於到最後變得一場空，浪費了有用的財富。」
※ ※ ※
有一次，一位名叫郁伽的大臣來見佛陀，告訴佛陀說：
「真稀有啊，大德！此地的財主彌伽羅，真是富有啊！」
「郁伽！彌伽羅長者怎麼個富有法？」
「大德！他擁有上億的黃金，白銀就更不計其數了。」
「郁伽！這些黃金、白銀，算得上完全是他實在的財富嗎？我不是說這些不是財富，但是，郁伽！你所說的這些財富，是火、水、王、賊、怨敵、繼承者所共有的啊。郁伽！只有信財、戒財、慚財、愧財、聞財、捨財、慧財等七種財富，不會與火、水、王、賊、怨敵、繼承者所共有。」
021.彌醯的獨修挫折
有一次，尊者彌迦奢羅問佛陀：
「世尊！怎樣才是獨住？怎樣又是有同伴同住？」
佛陀回答說：
「彌迦奢羅！當眼等六根，認識了色等六境時，如果因合意、可愛、愉悅而誘發了欲愛，以致對境界喜悅、讚美而念戀不忘，這就是生起愛染心了。一旦有了愛 染心，就有了障礙繫縛。像這樣，被喜悅、愛染繫縛的比丘，即使獨自在樹林等僻靜處居住，也還是有伴同住，為什麼呢？渴愛就是他的同伴。
反之，如果對合意、可愛、愉悅的境界，不喜悅、不讚美、不戀著，沒有愛染而心不被繫縛，這樣的比丘，即使與其他比丘同住，或住在一般人的村子裡，也叫作獨住，為什麼呢？因為他沒有渴愛這樣的同伴。」
※ ※ ※
有一次，佛陀遊化到摩揭陀國境內的闍鬥村，住在村落外的菴婆林內，尊者彌醯為佛陀的侍者。
這天一早，尊者彌醯進入闍鬥村乞食。回程時，路過金鞞河邊，看到一片環境幽雅的菴婆林，心想：這片林地地勢平坦幽靜，又有清澈的河水流過，對一位精進的修行人來說，實在是一個理想的好地方，我應當來這裡修行，好好精進一番。
尊者彌醯回去吃飽後，就收拾了隨身物品，將坐墊披在肩上，來向佛陀請求允許他前往。
然而，當時只有尊者彌醯隨佛陀同住，其他比丘都還沒到，所以佛陀要求尊者彌醯暫緩幾天，等其他比丘到達後再離開，以免身旁沒有侍者。可是，尊者彌醯卻等不及趕著要去那個他認為的好地方，所以對佛陀說：
「世尊！您已經是個解脫者了，應修應證的，都已修已證，再也沒有什麼作為可以對您有所增益了。而我呢，當修當證的還很多，如果能到一個好地方，讓我好好地精進修行，一定會很有進步。請世尊允許我離開，到那一片菴婆林去精進吧！」
佛陀還是希望尊者彌醯暫緩離開。可是，堅決的彌醯尊者，仍然作了第三次請求。這時，佛陀只好說：
「彌醯！你一再說要去精進修行，我還能說什麼呢？就隨你的意願去吧！」
辭別了佛陀，尊者彌醯來到那片幽靜的林地，選在一棵樹下禪修。
禪修中，尊者彌醯還是禁不住生起欲念、恚念、害念等三惡念來。此時，尊者彌醯心想：怎麼會這樣呢？我這麼有信心地出家精進修學，還是斷除不了這三惡念的染著。想著想著，尊者彌醯又想念起佛陀來了，所以又回去見佛陀。
見了佛陀，尊者彌醯將他在獨修中，不禁生起三惡念的情形，誠實地向佛陀報告。顯然，從進入解脫修習的層面來看，尊者彌醯還不夠成熟，沒有能力獨修，所以，佛陀說了：
「彌醯！有五法，可以讓尚未做好修行解脫準備的人，趨於成熟：
一、親近善知識，在善知識指導下修學。
二、遵守波羅提木叉，舉止符合威儀，即使對微細罪，也以戒慎恐懼的態度遵守。
三、熟悉佛法各種法義、論理，並且深入理解、接納。
四、堅定精進，主動學習各種方法，以斷除自己的惡行，增長善行。
五、善觀生滅無常，成就趣向滅苦的智慧。
彌醯！有了這五法的修學後，還要繼續修習四法：
一、修習不淨觀，以斷除貪欲。
二、修習慈悲觀，以斷除瞋恚。
三、修習入出息念，以斷除散亂心。
四、修習無常想，以斷我慢。
彌醯！如果能夠親近善知識，有善知識的指導修學，那一定能夠勤修禁戒，遵守波羅提木叉，舉止符合威儀，對微細罪以戒慎恐懼的態度遵守；熟悉佛法各種法 義、論理，深入理解、接納；堅定精進，主動學習各種方法，以斷除惡行，增長善行；善觀生滅無常，成就趣向滅苦的智慧；勤修不淨觀斷除貪欲；勤修慈悲觀斷除 瞋恚；勤修入出息念斷除散亂心；勤修無常想斷我慢。
彌醯！如果比丘修得無常想，必定可以由此而建立無我想，若比丘得無我想，就能夠由此而斷除我慢，成就涅槃解脫了。」
「世尊！怎樣才是獨住？怎樣又是有同伴同住？」
佛陀回答說：
「彌迦奢羅！當眼等六根，認識了色等六境時，如果因合意、可愛、愉悅而誘發了欲愛，以致對境界喜悅、讚美而念戀不忘，這就是生起愛染心了。一旦有了愛 染心，就有了障礙繫縛。像這樣，被喜悅、愛染繫縛的比丘，即使獨自在樹林等僻靜處居住，也還是有伴同住，為什麼呢？渴愛就是他的同伴。
反之，如果對合意、可愛、愉悅的境界，不喜悅、不讚美、不戀著，沒有愛染而心不被繫縛，這樣的比丘，即使與其他比丘同住，或住在一般人的村子裡，也叫作獨住，為什麼呢？因為他沒有渴愛這樣的同伴。」
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有一次，佛陀遊化到摩揭陀國境內的闍鬥村，住在村落外的菴婆林內，尊者彌醯為佛陀的侍者。
這天一早，尊者彌醯進入闍鬥村乞食。回程時，路過金鞞河邊，看到一片環境幽雅的菴婆林，心想：這片林地地勢平坦幽靜，又有清澈的河水流過，對一位精進的修行人來說，實在是一個理想的好地方，我應當來這裡修行，好好精進一番。
尊者彌醯回去吃飽後，就收拾了隨身物品，將坐墊披在肩上，來向佛陀請求允許他前往。
然而，當時只有尊者彌醯隨佛陀同住，其他比丘都還沒到，所以佛陀要求尊者彌醯暫緩幾天，等其他比丘到達後再離開，以免身旁沒有侍者。可是，尊者彌醯卻等不及趕著要去那個他認為的好地方，所以對佛陀說：
「世尊！您已經是個解脫者了，應修應證的，都已修已證，再也沒有什麼作為可以對您有所增益了。而我呢，當修當證的還很多，如果能到一個好地方，讓我好好地精進修行，一定會很有進步。請世尊允許我離開，到那一片菴婆林去精進吧！」
佛陀還是希望尊者彌醯暫緩離開。可是，堅決的彌醯尊者，仍然作了第三次請求。這時，佛陀只好說：
「彌醯！你一再說要去精進修行，我還能說什麼呢？就隨你的意願去吧！」
辭別了佛陀，尊者彌醯來到那片幽靜的林地，選在一棵樹下禪修。
禪修中，尊者彌醯還是禁不住生起欲念、恚念、害念等三惡念來。此時，尊者彌醯心想：怎麼會這樣呢？我這麼有信心地出家精進修學，還是斷除不了這三惡念的染著。想著想著，尊者彌醯又想念起佛陀來了，所以又回去見佛陀。
見了佛陀，尊者彌醯將他在獨修中，不禁生起三惡念的情形，誠實地向佛陀報告。顯然，從進入解脫修習的層面來看，尊者彌醯還不夠成熟，沒有能力獨修，所以，佛陀說了：
「彌醯！有五法，可以讓尚未做好修行解脫準備的人，趨於成熟：
一、親近善知識，在善知識指導下修學。
二、遵守波羅提木叉，舉止符合威儀，即使對微細罪，也以戒慎恐懼的態度遵守。
三、熟悉佛法各種法義、論理，並且深入理解、接納。
四、堅定精進，主動學習各種方法，以斷除自己的惡行，增長善行。
五、善觀生滅無常，成就趣向滅苦的智慧。
彌醯！有了這五法的修學後，還要繼續修習四法：
一、修習不淨觀，以斷除貪欲。
二、修習慈悲觀，以斷除瞋恚。
三、修習入出息念，以斷除散亂心。
四、修習無常想，以斷我慢。
彌醯！如果能夠親近善知識，有善知識的指導修學，那一定能夠勤修禁戒，遵守波羅提木叉，舉止符合威儀，對微細罪以戒慎恐懼的態度遵守；熟悉佛法各種法 義、論理，深入理解、接納；堅定精進，主動學習各種方法，以斷除惡行，增長善行；善觀生滅無常，成就趣向滅苦的智慧；勤修不淨觀斷除貪欲；勤修慈悲觀斷除 瞋恚；勤修入出息念斷除散亂心；勤修無常想斷我慢。
彌醯！如果比丘修得無常想，必定可以由此而建立無我想，若比丘得無我想，就能夠由此而斷除我慢，成就涅槃解脫了。」
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