061.焰摩迦的我見

　有一次，尊者舍利弗到憍薩羅國的首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。
　　那時，有一位名叫焰摩迦的比丘，起了一個錯誤的念頭，對人說：
　　「依我理解世尊的說法，解脫的阿羅漢一旦命終後，流轉生死的『我』就斷滅無餘，一無所有了。」
　　其他比丘知道焰摩迦比丘這麼說後，都紛紛跑去勸他：
　　「焰摩迦學友！佛陀不會這樣說，請你不要誣陷世尊、誹謗世尊！你應當趕快拋除這樣的邪見。」
　　然而，焰摩迦比丘一直不認為他的想法是錯的，對來勸他的比丘們說：
　　「諸位尊者，我這樣說才是對的，你們都不對！」
　　比丘們眼見說服不了焰摩迦比丘，就去向尊者舍利弗求援。
　　尊者舍利弗瞭解了原委後，找了個空，專程去見焰摩迦比丘。
　　見了面後，尊者舍利弗首先澄清他的耳聞，當面向焰摩迦比丘問道：
　　「焰摩迦學友！你曾說：『依我理解世尊的說法，解脫的阿羅漢一旦死了以後，流轉生死的我就斷滅無餘，一無所有了。』對嗎？」
　　「確實是這樣，學友！」
　　「焰摩迦學友！讓我來問你一些問題，你要照你想的回答。
　　　五蘊中的色，是不變的常呢？還是無常？」
　　「舍利弗學友！是無常。」
　　「如果是無常的，會生起苦，是苦嗎？」
　　「是苦。」
　　「若是無常、苦，那是變易之法了。多聞的佛弟子，會對這變易之法的色，認為這色就是我，或者認為這色是我所擁有的，或者認為色中有我、我中有色嗎？」
　　「不能，舍利弗學友！」
　　「五蘊中的其他四蘊：受、想、行、識也一樣。
　　　再來，五蘊中的色，是從前世，經今生，到來世的主體；在生死流轉中來來去去的『如來』嗎？」
　　「不是的，舍利弗學友！」
　　「那受、想、行、識是如來嗎？」
　　「也不是的，舍利弗學友！」
　　「那異於色有如來嗎？異於受、想、行、識有如來嗎？」
　　「沒有，舍利弗學友！」
　　「或者，色中有如來嗎？受、想、行、識中有如來嗎？」
　　「沒有，舍利弗學友！」
　　「如來之中有色嗎？如來之中有受、想、行、識嗎？」
　　「沒有，舍利弗學友！」
　　「離開色、受、想、行、識，其他處有如來嗎？」
　　「沒有，舍利弗學友！」
　　「焰摩迦學友！世尊體證法，親證真實，在真實中，無所執著、無所施設，你怎麼會說：『依我理解世尊的說法，解脫的阿羅漢一旦死了以後，流轉生死的我就斷滅無餘，一無所有了。』呢？這樣說對嗎？」
　　「不對，舍利弗學友！」
　　「焰摩迦學友！既然如此，那之前你為何要那樣說呢？」
　　「舍利弗學友！之前，我因為無知，所以那樣說，現在聽了你的解說，已經斷除先前的邪見，體悟正法了。」
　　「焰摩迦學友！如果是這樣，那你說說看，假如現在有人問你，解脫的阿羅漢命終以後怎麼了，你會怎麼回答？」
　　「舍利弗學友！我會這樣回答：解脫阿羅漢的色、受、想、行、識都是無常的，因為無常，所以是苦，解脫阿羅漢的苦已經息滅、寂靜、清涼、永沒了。」
　　「善哉！善哉！焰摩迦學友！正是應該這樣回答。為什麼呢？因為解脫阿羅漢的色、受、想、行、識都是無常的，無常，所以是苦的，所有無常、苦的事物，都是生滅變化的，不存在著永恆不變的主體，可以說常、說斷的。」
　　經過了尊者舍利弗這番開導，焰摩迦比丘遠塵離垢，得法眼清淨。
　　接著，尊者舍利弗又為焰摩迦比丘說了一個譬喻：
　　「如果有人與一大戶人家的主人結怨，為了報仇，就混入這大戶人家充當卑微的僕人，每天晚晚睡早早起，隱忍屈辱，全意奉承取悅主人。當取得主人信任後，在主人對他毫無戒心之下，就一刀取了主人的性命。
　　焰摩迦學友！那位仇家，一開始就決定要謀害大戶人家的主人，而大戶人家從來就不能覺察，不是嗎？」
　　「正是這樣，舍利弗學友！」
　　「如果，一開始大戶人家就知道那人想要殺害主人，而加以防範，那麼，那大戶人家的主人就不會遇害了，不是嗎？」
　　「是的，舍利弗學友！」
　　「所以，焰摩迦學友！愚癡無聞的凡夫對自己的五蘊有了是常、是安穩、不病、是我、我所的想法，對他愛惜保護，最後，終於會被執著五蘊的這個仇家所害，就像那大戶人家的主人，被假裝僕人的仇家所害了都不知道一樣。
　　焰摩迦學友！多聞的佛弟子對自己的五蘊，觀察他多病、像爛膿包、像刺、像殺手，是無常、是苦、是空，非我、非我所，對五蘊不起執著、不領受，就能自證涅槃：知道生死已盡，清淨的修行已經確立，該作的都已完成，不再有往生下一輩子的後有愛了。」
　　這番深入的譬喻解說，更讓焰摩迦比丘進一步斷除了所有煩惱，證得了解脫。

按語：
　　一、本則故事取材自《雜阿含第一○四經》、《相應部第二二相應第八五經》。
　　二、比對故事第六五〈遍尋不著瞿低迦的識〉中說的：「解脫就像熄滅的火、斷了根的樹一樣，於未來世永不復起，若至東方、南、西、北方，是則不 然，甚深、廣大、無量、無數、永滅。」焰摩迦比丘說「漏盡阿羅漢身壞命終更無所有」、「漏盡比丘身壞命終斷滅無有」到底錯在哪裡呢？如果從尊者舍利弗的問 答教說中去探索，就更能把握焰摩迦比丘說「更無所有」的真正意涵。尊者舍利弗從五蘊的無常、苦，引入無我的教說，凸顯了焰摩迦比丘錯誤的癥結在於「我 見」，他以為從前生、今生到來生的生死流轉中，有一個不變的主體我（又稱為「如來」）在流轉，一直要到成就阿羅漢，在阿羅漢命終時，這個主體我才斷滅。這 樣的觀念，當然不符合佛陀所教說「此生故彼生，此滅故彼滅」的緣起法。
　　三、「如來」，為印度傳統的名詞，有兩個含意：（一）佛陀的另一個稱號，表示證入一切法實相的聖者、恰如其分的說法者，一切佛都是證同樣的 真理而來的意思。（二）眾生「我」的別名，指從前世來，又到後世去，在生死中隨緣而來來去去，如是如是沒有變異的生命自體（參考印順法師《如來藏之研究》 第一二至一四頁），一般在「十四無記」中的「如來死後有」，以及故事中尊者舍利弗說的「色是如來嗎？」所指的「如來」，就是這個意思。
　　四、生死流轉中，有個不變異的自體「如來」，這是「常見」。看不到因緣相續的前後變化關係，這是「斷見」，兩者正是非緣起的兩個極端。其 中，「斷見」與「寂滅、止息」有何不同？簡單來說，前者是沒有能力洞察接續因緣，以為就此憑空消失了的中斷，而後者卻是「此滅故彼滅」，真正止息了生命根 源（「集」）的不生。