四圣谛──苦集圣谛 (第二堂)

（1）
应循所邀讲的题目四圣谛，今天的开示是有关第二圣谛──苦集圣谛──的三堂开示的第二堂。

（2）
上一回我们探讨菩萨如何透过发问追寻为何有生、老与死。菩萨发问的程序是佛陀所说的缘起。佛陀

解释它为：
「此有故彼有；此生故彼生；此无故彼无；此灭故彼灭。」

缘起的法则就是世间的一切事物都依靠种种因而生起。另一种解释法是世间的事物不会无因地生起；

在世间若有一物生起，就必定有个因：无因即无果 。再者，没有任何事物只依靠单独一个因而生起，

也没有任何事物单独地生起：永远都是许多因产生许多果 ，虽然佛陀在分析时逐一地讨论种种因果。

（3）
且让我们举出一个日常的例子：一杯咖啡。
我们可以问：「因何有杯咖啡？」「必须有什么才有杯咖啡？」 答案是：「有咖啡粉才有杯

咖啡：没有咖啡粉就没有咖啡。」但是我们并不能喝咖啡粉，是不是？因此下一个问题是：「咖啡粉

因何变成我们所喝的深褐色液体？」 透过滚水，咖啡粉变成我们所喝的深褐色液体：没

有滚水就没有我们所喝的深褐色液体。「因何有滚水？]透过水与热能而有滚水（例如自来水与煤气炉

的火）：没有水或热能就没有滚水。但我们并不能在火里煮水，是不是？我们需要一个盛水的水壶：

透过水、热能与水壶而有滚水：没有水或热能或水壶就没有滚水。有咖啡粉与滚水便会有咖啡吗？不

，我们必须泡咖啡。要泡咖啡就需要一个杯子：透过滚水、咖啡粉与杯子才会有杯咖啡：没有滚水或

咖啡粉或杯子就没有咖啡。只要缺少其中一个就没有咖啡。但这就是一切吗？因何有杯子？因何有水

壶？因何有自来水？因何有咖啡粉？有咖啡豆与咖啡研磨机才会有咖啡粉：没有咖啡豆或咖啡研磨机

就没有咖啡粉。而且有咖啡树才会有咖啡豆：没有咖啡树就没有咖啡豆。而且有咖啡豆、水、土地与

阳光才会有咖啡树：没有咖啡豆、水、土地或阳光就没有咖啡树。而且必须有另一棵咖啡树才会有咖

啡豆，等等。

但这只是它的物质方面。因为若要使这一切发生，就必须有个心想要种及保养咖啡树、采咖啡豆、晒

咖啡豆、炒咖啡豆、研磨咖啡豆、包装咖啡豆等等，也必须有个心想要把咖啡粉与滚水倒进杯子里。

没有想要做这一切的心就没有咖啡。我们又为什么要做这些？那就是因为咖啡的味道：我们贪爱咖啡

的味道。因为贪爱才会把滚水、咖啡粉与杯子集合在一起。如果我们从这一杯咖啡回顾至咖啡树，就

可见到人们因为贪爱而造业：没有贪爱就没有业。我们可以从一切层面持续不断地探讨，不断地发现

产生种种果的种种因，而那些果又成为新的果的新因等等：世间没有起点，也没有终点。

（4）
佛陀解释：
「诸比丘，未来将会有个时候，大海蒸发到干掉、不复存在。……诸比丘，未来将会有个时候，大地

烧毁消失、不复存在。然而，我说，（被无明蒙蔽及被渴爱束缚）在生死轮回中来去的众生的痛苦是

没有止尽的。」

我们因为种种因而在生死轮回中来去。痛苦因为种种因而生起。世间没有任何事物是毫无原因地发生

。然而（除了作为譬喻），讨论因何有咖啡是无益的：这并不是佛法。缘起是佛法；佛法就是四圣谛

。

（5）
佛陀解释第一个圣谛：
「这是苦圣谛：生是苦，老是苦，病是苦，死是苦……简而言之，五取蕴就是苦。」

以缘起的语言来说：
「有生就有苦」或「有五取蕴就有苦」或「没有生、没有五取蕴就没有苦」。

（6）
第二个圣谛：
「这是苦集圣谛：它是造成投生的贪爱……」

换句话说：
「有贪爱就有苦」或「有生（五取蕴）就有苦」或「没有贪爱、没有生、没有五取蕴就没有苦」。

（7）
第三个圣谛：
「这是苦灭圣谛：即是此贪爱的息灭无余、舍弃、遣离、解脱、无着。」

换句话说：
「贪爱灭尽，生（五取蕴）就灭尽，苦也灭尽」或「贪爱不灭尽、生不灭尽、五取蕴不灭尽，苦就不

能灭尽」。

（8）
第四个圣谛：
「这是导致苦灭的道圣谛：那就是八圣道分……」

换句话说：
「透过培育八圣道分就会灭尽贪爱、灭尽生、灭尽五取蕴、灭尽苦」或「不培育八圣道分就不能灭尽

贪爱、不能灭尽生、不能灭尽五取蕴、不能灭尽苦」。

（9）
因此，了知四圣谛就是了知缘起，也就是了知佛法。佛陀解释：
「见缘起者见法；见法者见缘起。」

换句话说：不见缘起即不见法。

（10）
真正地了知缘起就是证悟涅盘，虽然涅盘本身是无因的：涅盘是唯一超越世间之法。然而了知涅盘的

心拥有许许多多的因。

（11）
且让我们再看一看菩萨的问答。上一回，我们讨论菩萨所了悟的四个答案。第一个答案是：
（1）「生缘老死。」老死是一生的终结。
但要有一生的终结，就必须先开始有个生命：一生的开始就是生。没有生就没有生命；没有生命就没

有老死。

（12）
接着，菩萨了悟：
（2）「有缘生。」
（3）「取缘有。」
（4）「爱缘取。」

圣典 解释这三项（有、取、爱）导致生。我们过去世的有、取、爱产生我们这一生；这一生则将会终

于老死。我们今生的有、取、爱将会产生未来世的生、老、死：这一世又一世地不断发生。没有有或

取或爱，就没有生；没有生就没有老死。

（13）
菩萨的第五个问题是：「因何有爱？是什么产生爱？」
他接着了悟：「因受而有爱；受是爱的原因。」
换句话说：没有受就没有爱。

（14）
佛陀解释 ：「诸比丘，有这三种受。是哪三种？乐受、苦受与不苦不乐受。」
（不苦不乐受也称为舍受。）
受就是感受到撞击根门的目标：感受到撞击眼睛的色尘、撞击耳朵的声尘、撞击鼻子的香尘、撞击舌

头的味尘、撞击身体的触尘、撞击心的法尘 。六根门都能产生三种受，所以一共有十八种受。

（15）
这也是非常直接的。色尘撞击眼睛而产生了受。举例而言，黎明与黄昏柔和的色彩撞击眼睛而产生了

乐受。（我们认为黎明与黄昏很浪漫，摄影师时常在这种时候拍照。）树木与草的自然颜色撞击眼睛

时也是如此。（人们喜欢在他们称为「大自然」的环境里散步；「大自然」的照片也很流行。）然而

，当中午烈日的强光撞击眼睛则产生苦受。（我们戴太阳眼镜，摄影师永远都不会在中午拍浪漫的照

片。）电视机的强光撞击眼睛时（看电视太久会头痛。），或色彩鲜艳的服饰撞击眼睛时也是如此。

（我们认为它们不端庄。）为什么会如此？

（16）
菩萨的第六个问题是 ：「因何有受？是什么产生受？」
他接着了悟：「因触而有受；触是受的原因。」
换句话说：没有触就没有受。

（17）
佛陀解释：
1. 缘于眼与色尘，眼识生起：这三者之集合是触；
2. 缘于耳与声尘，耳识生起：这三者之集合是触；
3. 缘于鼻与香尘，鼻识生起：这三者之集合是触；
4. 缘于舌与味尘，舌识生起：这三者之集合是触；
5. 缘于身与触尘，身识生起：这三者之集合是触；
6. 缘于意与法尘，意识生起：这三者之集合是触。

正如之前所讨论的，受只是感受撞击根门的目标而无他。透过五个色法根门即可了知它们各自的境色

目标，而了知的过程本身是生起各自的心识。反之，透过非色法的根门（意根门）则可了知那五种境

色目标及其它一切目标（法）：想象、思想、意见、记忆、情绪、意愿等等，甚至（出世间的）涅盘

，因为涅盘可以被心了知。

（18）
因此，佛陀解释 ：「有六种触：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触与意触。」
这也是非常直接的。在咖啡粉、滚水与杯子这三项集合时，就有了一杯咖啡。同样地，在眼、色尘与

眼识集合时，就有眼触。菩萨已经了解受产生爱，以及触产生受。接着菩萨要知道产生触的这三项因

素各自的原因。

（19）
因此，他的第七个问题是：「因何有触？是什么产生触？」
他接着了知：「因六处而有触；六处产生触。」
换句话说：没有六处就没有触。

（20）
佛陀解释六处 ：「诸比丘，什么是六处？眼处、耳处、鼻处、舌处、身处与意处。」

（21）
事实上，六处每一项都有一对：六内处及与它们相应对的六外处。佛陀解释六内处 ：「它们是眼处、

耳处、鼻处、舌处、身处与意处。」
佛陀也解释相应对的六外处：「它们是色处、声处、香处、味处、触处与法处。」
因此，每一对内外处组成产生触的三个因素的其中两个。
这也是非常直接的。每一个内处有一个相应对的外处：
1. 眼处与色处。
2. 耳处与声处。
3. 鼻处与香处。
4. 舌处与味处。
5. 身处与触处。
6. 意处与法处──五所缘及其它一切所缘。

（22）
首五种（色）处接受五种境色；第六处则缘取这五种境色及其它一切所缘。怎样呢？菩萨的第八个问

题是：「因何有六处？是什么产生六处？」
他接着了知：「因名色而有六处；名色产生六处。」
换句话说：没有名色就没有六处。

（23）
佛陀解释名色 ：「诸比丘，什么是名色？受、想、思、触与作意是名。四大元素 与四大元素所造之

色是色。」

（24）
佛陀解释四大元素 ：「诸比丘，有四界。是哪四种？地界、水界、火界）与风界。」

（25）
佛陀接着分析它们：
「诸比丘，什么是地界？地界可以是内在或外在。什么是内在的地界？任何内在的、属于自己的、坚

固的、坚固化的及被执取的，那就是：
1. 头发 11. 心脏
2. 身毛 12. 肝
3. 指甲 13. 膜
4. 牙齿 14. 脾
5. 皮肤 15. 肺
6. 肉 16. 肠
7. 腱 17. 肠间膜
8. 骨 18. 胃中物
9. 骨髓 19. 粪 ……
10.肾

（26）
因此，我们明白地界是指物质的坚硬性（硬或软）；物质就是我们与别人的身体，以及其它物质：衣

服、香蕉、冰淇淋、椅子、道路等的软或硬。地界是其它一切界的基础，也是唯物论与贪欲的基础。

现代人对身体及物质财产的崇拜是以地界为基础。举化妆品、理发与时装为例，这些都是以身体的可

见地界为目标。唯物论者也喜欢东西大又多。对于唯物论者，大皮鞋、摩天大楼、大房车及许多物质

财产是壮观且重要的。然而，不可见的地界却不受到珍惜：许多人见到身体内部就会感到作呕，而且

在见到我们时常带着走、有时放在厕所里的地界时就会感到生气。

（27）
〔佛陀接着说：〕
诸比丘，什么是水界？……任何内在的、属于自己的水，水水且被执取的，那就是：
1. 胆汁
2. 痰
3. 脓
4. 血
5. 汗
6. 脂肪
7. 泪
8. 脂膏
9. 唾
10.涕
11.关节滑液
12.尿 ……
水界确保东西顺利地进行，没有水我们就会死亡。但是我们时常对自己身体的液体感到羞耻：我们时

常透过吐掉它们、以纸巾擦掉它们等等来去除它们。尿失禁的人时常因为如此想而痛苦：「我裤子上

湿的那一片是我！」我们也埋怨外在的水界，例如雨（除非我们是农夫），虽然我们喜欢看河及喜欢

游泳：在水里我们感到很自在。

（28）
〔佛陀接着说：〕
诸比丘，什么是火界？……任何内在的、属于自己的火，炽热且被执取的，那就是：透过它所食、所

饮、所吃与所尝的完全被消化……

火界就是温度：热与冷。太阳的热能是生命不可缺少的（没有热能色法就不能再生），但当它太热时

，我们渴望冰凉的饮品或风扇等等。热的食物比较容易消化，但是我们也会因为味道而执着热的食物

。饭菜必须是热的：如果只是微温，我们就会感到不快，而把它加热。反之，可口可乐则必须是冷的

。

（29）
〔佛陀接着说：〕
诸比丘，什么是风界？……任何内在的、属于自己的风，吹动且被执取的，那就是：上升风、下降风

、腹内风、肠内风、于肢体内循环之风、入息与出息……

风界是移动不可缺少的因素。移动身体的风界就像吹动树叶的风。人们极度推崇身体的速度：小孩子

们喜欢四处跑；运动员则沉醉其中；跑车的价钱通常都比大房车来得高。我们的身体里一直都有风，

例如消化产生的风。在某些社会里，人们很执着风界，他们及所有的人都对从口及下方出来的气感到

非常尴尬。

（30）
四大元素存在于一切东西：举例而言，只要冰淇淋的火界是冷，地界就是最为显著；即使如此，冰淇

淋是湿的，而且我们能够见到冰淇淋里的气泡。
除了这四大元素，佛陀说也有四大元素所造的色法，例如颜色、声音、气味、味道、性根与空界。举

例而言，声音是一个地界与另一个地界相撞而产生的：如果你以手掌的地界撞击地面的地界，就会产

生声音。同样地，从我们口中出来的声音会根据我们如何以舌头、牙齿与嘴唇或喉咙的地界阻碍空气

的地界而变异。性根则是某人的身体、声音与动作等等透过它而让我们知道：「这是男的」或「这是

女的」。

（31）
物体是由许多微小粒子组成。透过正确的禅修，我们能够见到它们；再进一步修禅之下，我们能够透

视它们而知见究竟色法。由于所谓的现代科学完全依赖科技及色法的根门（眼根门等等，而不是心眼

），所以无法见到微小粒子，也无法透视它们以知见究竟色法。然而，透过正确的禅修，我们能够见

到究竟色法，知见色法只是四界及一些所造色而无他。这些有关色法的基本常识是一切古代科学所熟

知的，然而所谓的现代科学则对它一无所知，这是因为盲目与邪见（身见）的缘故。因此，现代科学

（包括医学）认为四界是古代的天真信仰，而本身则从误信物质（乃至整个世界）是由非常多可分开

的个别成分组成这一个方向去发展。再次，这是唯物论舍质取量的见解。

（32）
解释了色法即已解释了（眼、耳、鼻、舌、身）五种色处。第六处呢？那是名法。佛陀说它为：
1. 受（这在之前已经讨论过了：乐受、苦受与舍受）；
2. 想（先识知颜色 ，再识知目标：只因为我们拥有世间的知识而知道有如此这样的形象的东西

称为香蕉）；
3. 思（业：受到贪、瞋或痴，或无贪、无瞋或无痴的驱使）；
4. 触（刚讨论过：例如眼（内处）、色尘（外处）与眼识的集合）；
5. 作意（心透过此心所注意色尘、声尘、香尘等）。

（33）
但名色又如何生起？这是菩萨的第九个问题：「因何有名色？是什么产生名色？」
他接着了知：「识缘生名色。」
换句话说：没有识就没有名色。

（34）
事实上，这是非常直接的。如果没有识，我们称之为身体的物质就只是一具尸体：尸体没有根门，它

只是没有生命的肉罢了。眼、耳、鼻、舌、身与意不能无识地了知目标，受、想、思、触与作意也不

能无识地了知目标。

（35）
佛陀解释识 ：「有六种识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识与意识。」
这也是非常直接的。举例而言，之前佛陀解释 ：「缘于眼与色尘，眼识生起：这三者之集合是触。」

那就是说，缘于内处（眼、耳、鼻、舌、身、意）与外处（色、声、香、味、触、法），而生起了相

符的识（各别是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识）。识并不只是识：它是识知某个东西。识不

能不取目标地生起。

（36）
坐在这里时，我们听到声音，看见景象，感觉到身体在地上等等，我们可能会认为自己有同一个识在

看、听、嗅、尝、感觉身体，以及思考、记忆与想象等等。佛陀解释这是因为我们回顾过去与看向未

来，认为是同一个「我」。佛陀说我们可能会接着想：
「是我的自我在说话，以及在此处及他处感受与体验善业与恶业的果报；但是我的自我是常的、常存

的、永恒的、不会遭受变易的，它会永恒地存在。」

之前我们已经讨论了这种见解：这是我论取，也称为身见。它因「有爱」而生，显现为常见，是一种

忆测的见解。
（37）
这种忆测的见解产生了认为灵魂或识从一生转世到另一生的见解：转世的见解。但是佛陀并不教导转

世，因为诸佛从不忆测：他们知见。佛陀所见的（也是我们可以透过禅修证实的）是我们的生死轮回

只是及将只是一个心识接着一个心识的生灭：其中并没有自我，没有灵魂，没有实体等等。

（38）
有一次，有一位名叫沙帝（一位渔夫的儿子）的比丘想，必须有个心识从一生去到下一生才可能有投

生。佛陀叫他自己解释。
沙帝说：「据我所了解的世尊教法，是同一个心识在轮回，而不是别的心识。」
佛陀问：「那是什么心识，沙帝？」
沙帝答：「尊者，是那个在说话，以及在此处及他处感受与体验善业与恶业的果报的心识。」
佛陀问：「诸比丘，你们认为怎样？此沙帝比丘是否在此法此律之中点燃了一丁点的慧火？」

（39）
接着佛陀解释：「……在许多开示里，我已经注明识依靠因缘而生起，因为无因就没有识能够生起…

…识因其所依靠生起的某种特别因缘而获其名。」
接着佛陀给予一个譬喻：「……当火依靠木桐而燃烧时，它称为木桐火；当火依靠柴捆而燃烧时，它

称为柴捆火；当火依靠草而燃烧时，它称为草火；当火依靠牛粪而燃烧时，它称为牛粪火；当火依靠

谷糠而燃烧时，它称为谷糠火；当火依靠垃圾而燃烧时，它称为垃圾火。」
这就是说：不再有木桐时，就不再有木桐火；不再有柴捆时，就不再有柴捆火等等。
〔接着佛陀说：〕
「同样地……
当识依靠眼与色尘而生起时，它称为眼识；
当识依靠耳与声尘而生起时，它称为耳识；
当识依靠鼻与香尘而生起时，它称为鼻识；
当识依靠舌与味尘而生起时，它称为舌识；
当识依靠身与触尘而生起时，它称为身识；
当识依靠意与法尘而生起时，它称为意识。」

这是非常直接的。如果我们注意天空的颜色，我们见到它们；我们不会听到天空的颜色，是不是？我

们不会看见歌，不会触觉到咖啡的味道，是不是？当天空的颜色（外处）撞击眼睛（内处），而我们

注意它，眼识就会生起；当歌声（外处）撞击耳朵（内处），而我们注意它，耳识就会生起；当咖啡

的味道（外处）撞击舌头（内处），而我们注意它，舌识就会生起。当我们不再注意该目标，就不会

再有识依靠该目标而生起。

（40）
一个心识生灭，接着一个新的心识生灭，接着另一个心识生灭。每一个心识都是因为一个外处撞击与

其相对应的内处而生起。这只是日以继夜地一个接一个。在一秒钟里，就有上万忆个心识一个接一个

地生起。

（41）
你是否曾经见过猴子在树上来去？牠捉住一枝又一枝的树枝。同样地，一个心识透过捉取色尘而生起

，然后放开；另一个心识捉取法尘而生起，然后放开；再一个心识捉取声尘而生起等等。佛陀解释：
「正如猴子捉住一枝树枝、放开再捉住另一枝树枝、再放开且再捉住另一枝树枝地在森林中来去，同

样地，称为『心』、『意』与『识』 之法日夜地生灭。」

（42）
各位先生、女士：这就是我们的世界。除此之外，我们的世界再无他物。佛陀解释：
「诸比丘，什么是世界的起源？
缘于眼〔内处〕与色尘〔外处〕，眼识生起。
〔缘于耳与声尘，耳识生起……缘于意与法尘，意识生起。〕
这三者之集合是触。
缘于触，受生起；
缘于受，爱生起；
缘于爱，取生起；
缘于取，有生起；
缘于有，生生起；
缘于生，老死、愁、悲、苦、忧、恼生起。
诸比丘，这是世界的起源。」

六内处、六外处及它们各自的识是世界的起源，是一切苦与轮回的起源。
换句话说：
没有眼与色尘，就没有眼识，没有眼触。
没有耳与声尘，就没有耳识，没有耳触。
没有鼻与香尘，就没有鼻识，没有鼻触。
没有舌与味尘，就没有舌识，没有舌触。
没有身与触尘，就没有身识，没有身触。
没有意与法尘，就没有意识，没有意触。
没有触就没有乐受、苦受与舍受。
没有受就没有色爱、声爱、香爱、味爱、触爱或法爱，也没有欲爱、有爱或非有爱。
没有爱就没有欲取、见取、戒禁取或我论取。
没有取就没有欲有、色有或无色有。
没有有就没有生。
没有生就没有老死、愁、悲、苦、忧、恼。

简而言之：没有世界。

（43）
然而因何有识？这是菩萨的第十个问题，我们将在下一堂讨论它。

谢谢。